導入
計算主義は心の哲学における機能主義的な理論であり、方法論的な理由から心を情報処理システムとして捉え、思考を計算、より正確には規則体系の適用と比較します。計算主義とは、特にヒラリー・パットナムとジェリー・フォーダーによって開発された理論を意味しており、認知主義一般ではありません。
この用語は 1961 年にヒラリー・パトナムによって提案され、1960 年代と 1970 年代にジェリー・フォーダーによって開発されました。このアプローチは 1980 年代に普及しました。その理由の 1 つは、規則の適用としての言語のチョムスキーの概念に対応したことと、これが理由です。フォーダーによれば、計算モデルは認知科学と 人工知能の研究によって前提とされていたという。
英語では、コンピュテーションは計算可能性、つまり、決められたアルゴリズムを通じて入力から出力に至る行為を指します。計算主義は、心の性質に関する存在論的なテーゼではありません。すべての思考がこのスタイルの計算に還元されるとは主張しませんが、意識的か潜在意識かにかかわらず、このモデルに従って思考の特定の機能を理解することが可能であると主張します。 (たとえば、1980 年代初頭に David Marr によって開発された計算神経科学アプローチによる視覚プロセス)。
教義の観点から見ると、計算主義は意図的な現実主義と物理主義の統合として特徴づけられます。 1 つ目は、精神状態の存在と因果関係を肯定し、命題的な態度、つまり、命題に関して被験者がどのように行動するかを考慮します (「私は x だと思います」、「私は p だと思います」など)。 ）。 2 つ目は、既存のすべてのエンティティが物理的なエンティティであることを主張します。したがって、計算主義は、いかなる精神的実体の存在も拒否する唯物論的排除主義に代わるものとして現れました。計算主義理論の形成には 2 つの理論的核心も不可欠でした。一方で、数学的形式主義は20世紀初頭に開発されました。これにより、数学を形式的な規則に基づいた記号の操作として考えることができます (ヒルベルトの公理学) );一方、計算可能性（およびチューリングマシン）。これら 2 つの理論セットの助けを借りて、セマンティクス (つまり意味) の存在を否定することなく、セマンティックの核から単純な数学構文へ、そしてそこから自動化へ移行することができます。
計算主義は、特にジョン・サール、ヒューバート・ドレフュス、またはロジャー・ペンローズなどのさまざまな批評の対象となっており、それらはすべて、思考や理解を単純な規則体系の適用に還元することを中心に展開していました。 1980 年代の終わりには、新しい認知モデルであるコネクショニズムとの競争に直面しました。これは、計算主義のように、規則体系に支配された推論に頼ることなく、思考言語を説明できることを示すことを目的としています。
意図的なリアリズムと物理主義の組み合わせ
合理化（または計算）による思考のアナロジーに加えて、機能主義は、命題的態度の存在を規定する「心の表象理論」にリンクされています。したがって、信念と欲望は、思考する主体と象徴的表現との間の関係です。これらの状態の内容。したがって、猫が肘掛け椅子の上にあると信じることは、猫が肘掛け椅子の上にあることを願うことからなる態度とは異なる命題的態度（信念の態度）をとることである。どちらの場合も、精神的な象徴的表現（「肘掛け椅子に座る猫」）は同じ意味論的価値を保持しますが、命題的な態度（信じるか望むか）は異なります。計算主義的アプローチは、精神状態が数学的計算可能性で使用される記号のような、意味論的および構文的特性を持つ記号表現で構成されているという意味で、表現であるとみなします。したがって、それは命題的態度には象徴的表現が含まれるという主張に基づいています。この点で、彼は精神的実体の存在を否定する唯物論的排除主義に反対しています。
しかし、「メンタレーゼ」または思考言語の概念で定式化されたジェリー・フォーダーの表現理論は、表現がイメージではなくシンボルに同化されるという点で古典的な表現理論（ホッブズ、デカルトなど）とは異なります。
この表現理論に加えて、計算主義は精神状態の因果理論もサポートしています。つまり、精神状態は因果関係の原則によって相互に関連付けられています。したがって、この理論の中心には、精神状態の意味内容を数学的な意味で専ら構文形式で定式化し、次に構文を因果関係の原則に結び付ける可能性が見出されます。
言い換えれば、私たちは思考を適用すべきルールの体系として理解します。これは、このように思考を考えると、規則に従う経験的規則性とこの規則の適用とを混同する可能性があるという点で、最初の哲学的問題を提起します。あるいは、繰り返しますが、行動が規則に従っているからといって、行動が規則に従っているわけではありません。
したがって、この理論は原因の概念と理由の概念を混同しているように見えます。私たちの心的表象が因果関係のプロセスのみに関連付けられているとどうして考えることができるのでしょうか?これは、それらが持つ規範的性格、そして何よりもまず、私たちがそれらを「妥当性の基準」（例えば真実の基準）に従って評価するという事実を無視しているのではないだろうか？
