導入
臓器提供は、レシピエントに移植を行う前の最初のステップです。
多数の臓器が提供されることで、人の命が救われたり、臓器の質が大幅に向上したりすることができます。移植の大部分は、脳死状態（つまり、心臓が鼓動し続けている状態）で、死亡した人から採取された臓器から行われます。
特定の非常に特殊な条件下（特に時間的制約）の下では、蘇生に失敗した後、永続的な心停止および呼吸停止に陥った人の臓器（腎臓および肝臓）を摘出することができます（心臓が停止した臓器の採取を参照）。これらの臓器の移植の結果は、脳死のドナーからの移植と同じくらい良好であることが現在ではわかっています。
免疫抑制治療の進歩により、HLA 適合性はますます重要ではなくなりました。ただし、この適合性が高い場合には治療を軽くすることができます。
臓器提供は、科学への身体提供とは異なります。後者は、医学だけでなく、研究者や学生の知識やノウハウを進歩させることを目的としています。もちろん、臓器提供者になると同時に科学に自分の体を寄付することもできます。
生前寄付
健康な人には、生涯にわたって臓器を提供する機会があります。これは、例えば腎臓、肝臓の一部、またはごくまれに肺の場合にも当てはまります。実際、私たちは腎臓が 1 つだけ、肝臓の一部 (肝臓はすぐに再生する臓器であるため)、または肺の一部だけでも生きていけます。
この寄付は、寄付者が法定年齢に達しており、受取人に非常に近い場合にのみ可能です。フランスの生命倫理法は、生涯に臓器を提供できる人のリストを定めている。これらは、父親、母親、配偶者、兄弟、姉妹、息子、娘、祖父母、叔父、叔母、いとこ）最初の親、父親または母親の配偶者、または少なくとも 2 年間一緒に住んでいることを証明する人物です。受信者
最も一般的な生体ドナー移植には腎臓 (80%) が含まれており、ドナーのリスクは短期および長期において非常に低いです。また、レシピエントにとっても多くの利点があります。一般に、死亡したドナーからの腎臓移植よりも効果が高く、効果も長くなります。さらに、透析を待つ困難な期間を短縮または排除することが可能になり、これは家族、個人、職業レベルで大きな利点となります。
臓器提供と宗教
カトリック教会
カトリック教会は臓器提供を支持しています。
1996 年、聖公会社会委員会は次のような訴えを開始しました。
「私たちは緊急に皆さんに個人的な考察と、家族内、地域社会、小教区その他の人々内でのこうした交流を呼びかけます。この訴えを開始するにあたり、私たちは良心に圧力をかけようとしているわけではありません。何よりも、高齢になるかなり前に、死は私たち一人一人や私たちの愛する人たちを予期せず襲う可能性があること、そして私たちを愛する人たちにとってそれがどれほど苦痛であっても、この死は死にもなり得ることを理解してください。非常に価値のある連帯行動の機会。はい、自発的な臓器提供の可能性を受け入れることは、他者への真の自己贈与の一形態であり、真の愛の行為です。これは、キリストの言葉の予期せぬ応用の 1 つです。「愛する人のために自分の命を捨てる人以上に大きな愛はありません。」 (ヨハネ 15:13) »
教皇ヨハネ・パウロ二世は何度か介入してこの寄付を呼びかけ、また収集が実施される条件を思い出させた。 「社会、政治、教育のリーダーたちが、真の寄付と連帯の文化を促進するという決意を新たにするだろうと私は確信しています。私たちは人々の心に、特に若者の心に、兄弟愛の必要性、つまり臓器提供者になるという決断の中に表現できる愛の必要性についての真の深い認識を植え付けなければなりません。 » (第 18 回国際臓器移植会議でのスピーチ – 2000 年 8 月 29 日)。ベネディクト16世は長年ドナーカードを持っており、最近イタリアの新聞に対し、常にそれを持ち歩いていると語った。
イスラム教
メッカに本拠を置くイスラム法アカデミー ( al-Majma’ al-fiqhî al-islâmî ) (世界イスラム連盟 – Râbita al-‘alam al-islâmîと提携) および国際法学評議会の決定サウジアラビアのジッダ（およびイスラム会議機構（OIC）に加盟）の臓器移植に関する報告書は、生存が命に関わる場合には、死者から臓器を取り出して生きている人の体に移植することが許されると規定している。動作中、または身体の重要な機能を確保する必要がある場合。この手術には、故人、死亡後の正当な相続人の同意、または故人が不明で相続人がいない場合はイスラム当局の同意が必要です。
この許可は、商業的・営利目的なしに移植が行われる場合にのみ有効です。人間由来の臓器の取引は厳しく禁止されているため、臓器は医療機関に無料で提供されなければなりません。現在の科学データによれば、脳死の概念は認識されており、人は「心臓の収縮や呼吸運動、あるいは脳の重要な機能の発症が完全に停止し、医師によって回復不可能であるとみなされた場合に法的に死亡する」とされています。脳破壊の。
これらの決定は次の分析に基づいています。イスラム教では、命を与えたり取り戻したりするのは神だけであり、私たちは地球上を通過する間、命の用益者にすぎません。しかし、病気は避けられないものではなく、2つの悪のうち小さい方を選択しなければなりません。したがって、生者の利益は、死体に対する敬意よりも優先されます。したがって、生命の卓越性と神聖性を保証するために、臓器提供は、同意、個人への尊重、および非商業化があれば、良い行為として認識され、評価されます。 「一人の人間の命を救った者は、全人類の命を救ったとみなされる！」 » (コーラン 5/32)
欧州ファトワ評議会（本部はアイルランドのダブリン）は、臓器提供に関する決議を、故人の同意と希望に関する以下の勧告で補足した： 生前、死後に臓器提供の希望を書面で表明した場合、この遺言は主権的なものであり、実行されなければなりません。故人の遺言は親族の遺言よりも優先されるため、故人の相続人にはこの遺言書を変更する権利はありません。国の法律が、登録がないことは臓器摘出に同意したとみなされると規定している場合、イスラム教徒は生前に臓器摘出への反対の意思を死後に登録簿に記録しなければならない。暗黙の同意。
ユダヤ教
ユダヤ教の場合、生命の神聖な価値などの厳格な条件を尊重すれば、標本採取や移植は可能だ。最後まで創造主への希望と信仰を維持しなければならないので、苦しみを短くするためであろうと、他の人間を救うために臓器を摘出したいと思うであろうと、死を引き起こすことに疑問の余地はありません。死後も神聖な性質を保っている肉体を劣化させることはできません。したがって、敬意を持って埋葬する必要があり、移植者には品位のある行動が求められます。同様に、それを利用することもできません。
このように思想家たちは、宗教的規則と、死の危険にさらされている人を救うという上位の義務とを調和させている（ピコウア・ネフェシュ）： 「命を救うという主な考慮事項は、死者の切断、死んだ生物の使用、および時間の禁止を課す聖書のすべての法律に優先する」死者を埋葬し、当然の栄誉を与えることが許された。 »
議会公聴会で、フランスの首席ラビは次のように述べた。 「移植は、ユダヤ教における2つの禁止事項に抵触する。それは、死体を傷つけないことと、死体から利益を得ることができないことである。しかし、人命を救うことに関しては、これら 2 つの禁止事項に違反する可能性があることは認められています。 » 「人を守る」ために行動するというこの宗教的義務は、人生の最高の価値、すべての戒めの最終性の名の下に課されています。
脳死は、数世代にわたって大多数の意思決定者によって死とみなされなかったことに留意すべきである。ハタム・ソーファー (Yoré Dea 338) は、死の瞬間を 3 つの基準に従って定義しました。
- 心臓の拍動の停止。
- 呼吸が止まる。
- 彼の体が無生物であるという事実。
この意見は、世界中のユダヤ人の宗教的意思決定者の大多数が抱いている意見です。しかし、イスラエルのラビネートは、場合によっては脳死を本当の死とみなすことを受け入れている。しかし、この移植は（虐待を避けるため）代表者の一人の立ち会いのもとでのみ行うことができ、イスラエル国外では明らかに不可能である。
