導入
コートジボワールの教育は、国の植民地化のおかげで、伝統、イスラム教、次いでキリスト教の影響を受け続けました。 2010 年時点でもこの国には宗教教育施設が残っていますが、それらはもはや、いくつかのレベルに構造化された主に世俗的なシステムの大部分を構成していません。これらには、就学前教育、初等教育、中等教育、高等教育のほか、重要な 職業訓練の要素が含まれます。コートジボワールの公的機関が優先事項と考えているコートジボワールの教育は、主にこの分野における計画の甘さが原因で大きな危機に直面している。その結果、すべてのレベル（初等、中等、およびそれ以上）のトレーニングインフラストラクチャに深刻な不足が生じ、非常に限られたトレーニングインフラストラクチャの供給と強い需要との間の深刻な不均衡を示しています。
歴史的
伝統的なコートジボワール社会における教育
最初のコーラン学校と西洋学校が出現する前から、伝統的な教育制度がコートジボワール全域に存在していました。しかし、この地域の民族グループの極端な多様性は、これらのシステムの極端な多様性に対応していました。それらは拡散したり、制度化されたりしながらも、地域社会の人々の日常体験と密接に結びついたままでした。伝統的なシステムでは、教育はどこでも提供されますが、特定の場合、特に入門の場合には、神聖な森である特定の場所で行われる場合もあります。教育は実際に集団の具体的な生活と一体化しており、常に結びついており、常に行われている。
また、鍛冶屋の訓練などの専門分野の学習に関連するものを除いて、それは全員の仕事でもあります。それは環境と密接に関係しており、社会のニーズに直接焦点を当てており、それによって個人を生活様式や生産方法に統合することができます。生産への統合は、個人が生産生活に参加できるようにする早期の権限付与を通じて非常に早期に達成されます。このトレーニングでは、協力とコミュニティ精神が重視されます。それは誰にでも関係しますが、特定の知識は難解なサークルにグループ化された特権的な少数の特権です。魔法の精神は基本的な役割を果たしており、自然に影響を与える超自然的な法則の知識の探求は、自然に神秘主義と物神崇拝の強い存在を与えます。実際、宗教と神聖なものは、あらゆる生活行為の中に存在します。
この教育はまた、身体的、道徳的、精神的なさまざまな側面において人間全体を考慮に入れるという点で、世界的な性格を持っています。また、高齢者が子供たちの教育に重要な役割を担うことで、コミュニティの成果を保存し、永続させることも可能になります。したがって、老年期は肯定的な価値とみなされ、教育の最高段階であると考えられ、尊敬されています。各コミュニティは独自のモデルを開発し、知識が口頭で伝達される環境では、グループの言語がコミュニケーション媒体を構成します。最後に、伝統的な教育には、さまざまな割合で公式要素と非公式要素が含まれており、それらは時には密接に絡み合っています。
この土地に到着した植民者と接触したため、彼は伝統的な教育を一見すると軽蔑した。しかし、コートジボワールの文化遺産を永続させたいという先住民族の共通の願いのおかげで、この建物は生き残ってきました。しかしその後、伝統的なシステムに対する認識が徐々に進化しました。現代の教育システムを開発する際には、伝統文化に特有の教育システムの存在を考慮し、より伝統的ではない形式的な教育実践を統合し、身近な環境とのより密接な関係を重視して西洋型の教育システムを刷新する必要がありました。教育のグローバルな性格を維持し、学習と参加の教育学を促進します。
最初のイスラム学校の出現と発展
イスラム教は14世紀に北と西からコートジボワールに入ってきましたが、国の北部で安定的かつ一貫した方法でイスラム教が確立されたのは18世紀です。この拡張は、製品の販売に関心のあるディウラ商人によって行われ、平和的に行われ、その結果として最初のコーラン学校が誕生しました。これらは非常によく発展し、1938 年にはフランス領西アフリカ全体でコーランの学校に通う子どもの数がヨーロッパの学校の 3 倍に達しました。
植民地政府は、国の組織的占領の過程で非常に早い段階からイスラム教徒の問題に直面しました。しかし、彼女はこの現象に対して一貫した態度を築くことができず、この現象は周辺的であり、憂慮すべき展開の可能性があると考えられていました。イスラム教とコーラン学派に関して明確に定義された一貫した政策が存在しないため、管理上の選択肢のほとんどは、その場に置かれている管理者の性格に依存していました。このためらい政策は当初、コーランの学校のレベルを向上させたり、ヨーロッパの学校に置き換えることができなかった学校の管理を確実にすることを目的としたものでした。次に、コーランの学校の数的重要性を考慮して、彼女はそれらを回復しようと試みました。彼らは考慮すべき道徳的力であり、彼らの利益に導かれ、導かれるべきだと考えています。
一方、コーラン学校は、厳格に管理されていない教育システムとしての地位を確立しています。伝統的な学校とは異なり、教育の専門家が関与し、文章を使用し、それ自体が教育機関となる傾向があります。道徳教育を含むグローバルかつ統合的な教育を提供する組織としての役割を果たしています。研究は 5 つのレベルで行われます。 1 年間の最初のサイクル。その間、子供はスーラ (5 ～ 15 スーラ以上) と祈りに役立つ儀式を学びます。彼はアラビア文字を書くことを学び、理解せずに書き写し、厳しい規律に従いました。
7 歳に設定されている入学年齢は、ヨーロッパの学校への入学により 5 ～ 6 歳に引き下げられます。ほとんどの少女は、良いイスラム教徒になるには十分であると考えられ、このサイクルで止まります。 2 番目のサイクルでは、子供はコーランの全文を暗記します。彼はアラビア語をあまり理解せずに書いたり話したりしています。ただし、グラフィックスとサウンドの関連付けは取得されます。 3番目のサイクルは主にコーランの翻訳に関係します。テキストの意味とアラブ文明への最初の紹介に重点が置かれています。訓練のこの段階の学生は成人しており、多くの場合結婚しており、仕事を持っています。授業は双方の都合に合わせて予約制で行われます。第 4 サイクルはコーランの学習を中心に構成されています。それはコーランの衛星テキストにも関係します。ハディースとキタブはそれぞれ、コーランに含まれていない預言者ムハンマドについての発言、彼の行動の説明、およびコーランに関してなされた一連の言語的、神学的、法的コメントを含みます。学生はアラビア語を話し、読み、書き、一定レベルの理解を持っています。
最後の 5 番目のサイクルでは、アラブ文明と直接接触するためにアラブ諸国へ出発します。このトレーニングは、専門学校または商業学校で長期的に補完することができます。故郷に帰った学者は、希望すれば有名なマラブー（コーランの教師）になることも、技術訓練を修了していれば現代のシステムに統合することもできます。 19世紀末以降、コーランの学校は第 2 サイクルで停止しました。これにより、植民地政府は学生やマラブーの無知に汚名を着せることができる。たとえ国の北部の一部のマラブーが比較的高度なアラビア語の知識を持っていたとしても、コーランを共通言語に翻訳できる生徒はわずか 1% です。
植民者が到着したとき、コートジボワールの領土には、若者と成人が伝統的な教育やコーランの学校を通じて知識を習得できる教育形態が存在していました。新しい形式の教育が植民者によってこの国に導入されることになります。これは現代の教育システムの基礎となり、主にカトリック宣教師によってその基礎が築かれることになります。
最初のカトリック学校
アルチュール・ヴェルディエは教育的な実験を試みます。彼は、コーヒー農園で雇用されている女性たちに読み書きができるようにしたいと考え、国の南部にあるエリマに最初の学校を設立しました。 1887 年 8 月 8 日、アルジェリア出身でこの地域で働いた最初の教師であるフリッツ エミール ジャンドゥールは、クリンジャボに小学校を開設しました。これを正式なものとし、フランスと同様に1年目の予科から2年目の中期までの構成となっています。 3 年間運営され、1890 年にフランスの新しい居住者であるマルセル トレイシュ ラプレーンによってアシニーに移管されました。 1893 年 2 月1日、行政の最初の検査報告書には、ほのかな満足感を込めて、「学校は正常に運営されている。 35名の生徒が在籍しています。」彼らは、コートジボワールにおいて、フランス語で書かれた最初のアフリカ人読者です。 1893 年から 1896 年にかけて、植民地の初代総督であるビンガーは、フランス人の教師と地元の講師によって運営される非宗教的な学校をいくつか開発しました。
しかし、早くも 1637 年に最初のカトリック伝道団がこの領土に現れましたが、あまり成功しませんでした。半世紀後に再開したが、1842年から1845年にかけて死亡率の増加により再び失敗した。結局のところ、カトリックの宣教活動がこの地域に本格的に足がかりを得ることができたのは、1893 年の占領戦とコートジボワールがフランス植民地として設立された後のことでした。
また、コートジボワールでの教育を組織するために、ビンガーは「（…）ローマがコートジボワールの使徒府を委託した」リヨンアフリカ宣教協会（SMAL）に呼びかけた。このアプローチは、技術的なレベルでは、教育の観点から SMAL の組織意識が否定できないことに基づいていますが、宣教師は安価で要求が少なく、フランスに戻ることも少ないため、政権から大きな財政的負担を取り除く必要性にも基づいています。戦略レベルでは、植民地政府はイスラム教の影響に対抗するため、そして何よりも、リベリアとリベリア出身の一部のコミュニティを通じて教育問題で目立つプロテスタントによって認められたイギリスの影響を反発するために、カトリック教育を支持することを確認した。ゴールドコーストに移住し、グランバッサム、ジャックヴィル、グランラウーに定住しました。彼らは毎週日曜日に子供たちが読書を学ぶ日曜学校を組織しています。この取り組みは、アルチュール・ヴェルディエのプランテーションで行われた学校教育実験や、グラン・バッサム、ムスー、ジャックヴィルの非常に周縁的で組織化が不十分な一般教師の実験よりも、すでにより手の込んだものとなっている。したがって、植民地政府の目には、それはフランスの影響力に対する脅威となった。
1895 年 1 月、カトリック教育の先駆者たちがグランバッサムに到着し、教え始めました。 1896年、私たちはコートジボワールの新しい使徒的監督であるレイ神父の到着と新しい宣教師の到着を記録しました。すぐにダボウに学校が開校した。宣教師たちは1897年にボヌアとアシニーに、1898年にはジャックヴィルに拠点を置き、一方SMALのシスターたちは政権にとって優先事項ではなかった女子の教育を担当した。植民地政府と締結された協定により、宣教師の保護と給与が保証されています。開校校が増えています。他の村の学校は、ジャックヴィル、グランバッサム、ムスー、タブー、ベティエなど、すべてギニア湾の海岸に位置する地域に設立されました。彼らは時々学校の教師とともに運営され、1895 年には約 200 人の生徒がいました。
カトリック宣教師は、世界中の活動を調整する階層の監督の下で植民地で活動しました。条約により、宣教師と現地の部隊との関係が定められました。彼らは、一般に信仰を導入する責任があるのはカトリック伝道団の任務であり、自国ではないことを示しました。彼らは植民地の公用語のみで教える義務を負った宣教師を保護するよう国家に約束した。
世俗的な学校の出現
1900 年 2 月 12 日、政府とカトリック伝道団との間の新しい協定により、設立された学校に対する月額手当が 150 フランから 285 フランに増額されました。この条約は、その見返りに、政府が宣教師の活動を管理する権利を有することを定めています。同時に、先住民教師がシステムに導入されました。しかし、1903年4月18日、この大会はメトロポリスによって疑問視され、1904年には宣教師に割り当てられた補助金が停止され、フランス本国では修道会が運営する学校が閉鎖され、植民地に大きな懸念を引き起こした。 1904 年 3 月1日、コートジボワールの人口は 200 万人強に対し、学生数は 896 人でした。しかし、大都市がとった措置は当初植民地には伝わらなかった。これが、1904 年から 1906 年にかけて、アビジャンとビンガービル (1904 年に国の首都となった) に宣教師学校が設立された理由を説明しています。これらは 1906 年に閉鎖されました。1907 年には、アボワッソ、ダブ、コルロゴの宣教師学校とジャックヴィルの分校が閉鎖されました。たとえ宣教師たちが政権の決定を自らの任務の軽減であり、福音宣教の活動にもっと専念する機会であると認識しているとしても、依然として一部の学校の運営を維持しようとしている。しかし、これらは準秘密の中に閉じ込められ、朽ちていくことを余儀なくされるでしょう。 1911 年、コートジボワールにはビンガーヴィルに中央学校グループがあり、16 の地域学校と 26 の村の学校があり、その中にはオディエンネとコルロゴの国の北部全体の 2 校が含まれていました。 1914 年には宣教学校は 3 校だけがまだ運営されており、1916 年には正式に存在したのは 1 校だけでした。政府はこの機会を利用して、ほぼすべての宣教学校に代わって独自の公立および世俗学校を開設しました。 1915 年、コートジボワールのすべての学校は、外国人に加えて 17 人のコートジボワール人教師と 50 人のコートジボワール人講師を含む教師スタッフによって監督される 3,317 人の生徒を受け入れました。
1914年から1918年の戦争の後、カトリックの告白教育に対する大都市の態度は変化した。この変化は、一方では政党間の闘争の休戦によってフランスで得られた神聖な結合、他方では共産主義を政権と教会の共通の敵として浮き彫りにした1917年のロシア革命によって説明される。なぜなら、植民地化と戦い、宗教は人々のアヘンであると信じて無神論を広めているからです。そして最後に、英語を話すプロテスタントである預言者ハリスの働きの興奮です。しかし、私たちはイギリスの影響に対抗しなければなりません。しかし、1922 年 2 月 14 日の法令もあり、公教育の目的に沿ったものであれば私学教育を認可するものとなっている。それ以来、カトリック教会の復活が注目され、1923 年からはカトリック学校で本格的な進歩が見られました。しかし、これは 1913 年から 1944 年の期間、1922 年 2 月 22 日の法令によって支援されたプロテスタント宣教の復帰と拡大を妨げませんでした。1924 年には、この国には女子 211 人を含む 4,354 人の学生がおり、1932 年には 627 人を含む 6,722 人の学生がいました。女の子たちは学校に通っています。
1950 年代初頭まで、この植民地には中等学校はありませんでした。高校で教育を受ける最初のコートジボワールの生徒は、1945年11月に制憲議会議員に選出された当時PDCI-RDA副委員長だったフェリックス・ウフェ・ボワニーが始めたグループ作戦（アヴァンチュール46）の一環としてフランスに来ることになる。植民地政府の強い抵抗にもかかわらず、アンドレ・ラトリーユ総督の支援を受けて実行された。
ダカール会議後の植民地教育制度の進化
1944 年 1 月、フランスはまだ続く第二次世界大戦によって経済的に弱体化し、非常に不安定な状況にありました。また、戦後の困難を予期するため、当時フランス国民解放委員会（CFLN）委員長だったド・ゴール将軍はブラザヴィル会議を招集し、その最後に参加者はとりわけ、戦争の普及の必要性について同意した。アフリカのフランス植民地における就学率を上げることを目的とした教育。これらの立場は、1944 年 7 月に開催されたダカール会議で再確認され、教育に関する点でブラザビル会議の勧告を実施するための実際的な方法を定義することを目的としていました。
このように、多様な傾向にもかかわらず、1945 年以降、初等中等教育と技術教育の両方において、いくつかの改革、特に連邦機構の見直し、教師数と就学率の増加が始まったことに注目します。プログラムの進化。また、農業教育の始まりや高等教育の誕生も見られます。コートジボワールの教育制度は、連邦レベルで見られるこの新たな力学に無縁ではなく、顕著な変革を特徴としていますが、独自の特徴もいくつかあります。教育制度で観察された変化は、「教育の秩序」および植民地教育から新植民地教育への移行を特徴とする教育制度の進化、発展として理解できます。
1944年7月に教育に関して開催されたダカール会議では、「黒人アフリカの学校教育を50年以内に完了するという考え」が提唱された。地方の教育予算への追加資金と住民の好意的な態度により、この目標の達成が促進されます。しかし、現実に直面すると、この「集中的な学校教育」という考えは実現不可能であることがわかります。教師の不足と人口、特に北部と西部の特定の地域で子供たちを学校に通わせることに抵抗している人々が、初等教育や中等教育の顕著な改善にもかかわらず、真の教育の爆発に対する主な障害となっている。教育、技術教育の開始、農業教育の再構築、そしてこの時期の本質的にカトリック教育の私立教育の復活です。これらの施設に加えて、教師養成学校（AOF およびフランス型）、水上学校および林間学校、メティの家および孤児院、軍事技術予備学校など、さまざまな機関や施設があります。
プライマリーサイクルの研修は、1年目のPreparatory Course（CP1）から2年目のMiddle Course （CM2）までの6年間に分かれています。 CP1の入学年齢は6歳に設定されています。中等教育は 2 つのサイクルで構成されます。第 1 サイクルは6年生から3年生まで、第 2 サイクルは2年生から最終学年のクラスまでです。どちらのサイクルでもサイクル終了の卒業証書が得られます。第 1 サイクルは BEPC、第 2 サイクルはシリーズ A、C、D (科学および文学シリーズ) で構成されるバカロレアです。トレーナーのトレーニング体系には、一般教育のための高等師範学校 (ENS) が含まれます。芸術と音楽を担当する国立芸術大学 (INA) と、体育とスポーツ教育を担当する国立青少年スポーツ研究所 (INJS) です。これらの研修機関に教育研究所 (IRP) が加わりました。 1958 年に、コートジボワール人によって高等研究センターが設立されました。これは最初の大学の構造です。そこでは、 アビジャン古典高校とORSTOMの教師によって文学、科学、法律が教えられています。それ以来、高等技術教育や農業教育を提供する他のセンターと同様に、いくつかの学部が誕生しました。いくつかの大規模な学校が設立され、多くの教師が訓練されました。