アンドレ・ゴルツはフランスの哲学者、政治生態学の思想家です。
人生と哲学
アンドレ・ゴルツは、1923 年 2 月にウィーンで、ユダヤ人の切手商とカトリックの秘書の息子として生まれました。彼の両親は国家的または宗教的アイデンティティの強い意識を表明していませんでしたが、彼は反ユダヤ主義の環境で育ち、それが父親をカトリックに改宗させました（1930年）。
1939 年、母親はドイツ軍への動員を避けるために彼をローザンヌのカトリック施設に送りました。 1945 年にローザンヌ大学工学部を卒業し、化学工学の学位を取得しました。この時、彼は学生団体「Belles-Lettres」の会合に参加していましたが、特に現象学とサルトルの作品に興味を持っていました。翌年の後者との出会いは、彼の知的形成を特徴づけた。スイスの出版社でアメリカのニュースの翻訳者として働き始めた彼は、協同組合運動に関する最初の記事を新聞に掲載しました。 1949年6月にパリに移り、最初は世界市民運動の国際事務局で働き、その後インド大使館の武官の私設秘書として働いた。パリ通信社への彼のエントリーは、ジャーナリズムにおける彼のデビューを意味します。そこで彼はミシェル・ボスケというペンネームを使い、コラムニストのジャン・ジャック・セルヴァン・シュライバーと出会い、1955年に彼をエクスプレス社の経済ジャーナリストとして採用した。
同時に、彼はサルトル派のグループと肩を並べ、マルクス主義に対して実存主義的なアプローチを採用し、その結果、彼は疎外と解放の問題に中心的な位置を与えるようになったが、その共通点は実存的経験と愛着への執着である。個人の経験の観点から社会システムを分析する。現象学とマルクス主義実存主義へのこれらの言及は、彼の最初の著書[ 1 ]の哲学的基礎を構成しています: 『裏切り者』 (ル・スイユ、1958 年)、 『歴史の道徳』 (ル・スイユ、1959 年)、および『道徳の基礎』 (ガリレオ、1977 年[ 2]) ] ）。自伝、自己分析、哲学的・政治的エッセイである最初の作品では、個人の自己生産の可能性の条件についての理論化が表現されています。 2番目では疎外論を概説しているが、3番目では個人の意識に基づいて人間をマルクス主義に再統合するというサルトルのプロジェクトへの愛着を示している。
したがって、彼の考察の中心にあるのは、個人の自律性の問題です。彼はここから、個人の自律性の発展という概念が社会変革の必須条件であると見なされる、社会運動の深く解放的な概念を引き出しています。個人と集団の解放が相互に条件付けし合うというこの考えを、彼はヘルベルト・マルクーゼと共有している。マルクーゼは個人的な友人であるが、何よりもフランクフルト学派の偉大な人物であり、その異なる世代の作家（マックス・ホルクハイマー、テオドール・W・アドルノ、ユルゲン・ハーバーマス）が互いを構成している。彼の思想の大きな影響力。伝統的なマルクス主義による社会分析の経済主義を超えるという、フランクフルト的アプローチの基礎となるプロジェクトを特徴として、彼は経済的理性の義務への社会の服従を批判しています。構造主義は、その公準（構造の中心性）と主体と主観性の否定のため、暴力的な批判の対象でもあります。
反制度的、反構造主義的、そして反権威主義的であると同時に、彼の立場は、彼がサルトリエンヌ・レビューの管理委員会に参加した時（1961年）から雑誌『レ・タン・モデルヌ』に割り当てた一文に見られる。
実際、彼は知的な優位性を獲得したため、すぐに経済的権限を超えて政治的リーダーシップを確保しました。そして彼は、ガラヴァーニ、ネオケインズ主義の共産主義者ブルーノ・トレンティン、あるいはリバタリアンの労働組合活動家ヴィットリオ・フォアのような急進的なイタリア人に同調した。 「新左翼の『イタリア的』潮流の知的指導者[ 3 ] 」としての地位を確立し、UNEFとCFDTの活動家、特にジャン・オージェ、ミシェル・ロラン、フレド・クルムノウに一定の影響を与えた。 『労働者の戦略と新資本主義』 (Le Seuil、1964) では、彼は特に労働組合の運動に取り組み、彼らが利用できるさまざまな戦略を解説し、資本主義の成長モデルを厳しく批判しています。同年、彼はセルジュ・ラフォリ、ジャック＝ローラン・ボスト、KSカロル、ジャン・ダニエルとともにL’Expressを去り、 Le Nouvel Observateurを設立した。
彼は『困難な社会主義』 （ル・スイユ、1967 年）と『改革と革命』 （ル・スイユ、1969 年）で革命的改革の理論の展開を続けたが、68 の抗議の波は彼に大きな影響を与えた。彼の社会主義の実存主義的ビジョンは、さまざまな形の制度（国家、学校、家族、企業など）がいかに人間の自由を制限しているかを非難するこの左翼の自発主義と収斂しています。その後、教育、医学、給与労働の廃止に関するイワン・イリチの論文が彼の思想の中心となりました。 1969 年に彼は自身のスピーチの 1 つをLes Temps Modernesに発表し、1971 年に彼の著書『学校のない社会』の出版の機会に Le Nouvel Observateurで彼に会った。その後、彼は「未来を解放する」というタイトルで『Convialité 』（1973年）の要約版を週刊誌に発表した。元司祭とのつながりはカリフォルニア滞在中に強化され、そこから彼はLe Nouvel Observateur (1974) に 2 つの長い記事を書きました。
しかし、彼の進化はコラボレーションにも影響を及ぼしています。 1969年から彼が編集責任を負っている『モダン・タイムズ』では、彼の関係が悪化して、1970年4月に彼の記事「大学の破壊」（1970年4月）がポンタリスとパンゴーの辞任の原因となるまでに悪化した。彼はまた、1971年以来同誌が関与してきた毛沢東主義の傾向を非難した。そして1974年、イタリアの団体ロッタ・コンティヌアに特化した号をめぐる意見の相違により、同委員会からの辞任に至った。それが「長期間効果がない」ままであれば[ 4 ] 、この辞任はジャン＝ポール・サルトルとの距離を反映している。同様に、ヌーベル・オブスでも、彼は原子力産業に反対するキャンペーンを主導する一方で、より伝統的な経済学者を支持して経済学部から外され、広告の面でEDFから同紙に大きな圧力をかけられた。同週刊誌がこのテーマに関する特集号の掲載を拒否したため、彼は自らのレポートを『Que Choisir?』に掲載することになった。ヒットナンバーで。
彼の発展は、彼がエッセイを通じて自らを主要人物であると主張する急進的なエコロジーの流れへの投資と密接に関連しています。
環境保護主義の月刊誌「ル・ソヴァージュ」は、 「地球の友」誌のフランス部門の創設者でもあるアラン・エルヴェ氏（1971年）によって創刊され、1973年から彼の環境保護主義の考えを広めるための媒体を構成した。彼はより大きな政治化を推し進めている新聞社の柱であり、時々そこに記事を掲載している。しかし何よりも彼はエッセイと論文のコレクション『エコロジーと政治』 （ガリラヤ、1975年）で役割を果たしており、そのうちエッセイ『エコロジーと自由』だけが「生態学問題の基礎テキストの一つ」を構成している[ 5 ] 。彼は、それまで自分の思考を資本主義システムの転覆の論理の中に位置づけていたリバタリアンの伝統を打ち破った。実存主義的で現象学的前提から一時的に逸脱するマルクス主義とエコロジーの融合を描いたスケッチの中で、彼は生態学的および社会的観点から生産主義パラダイムの破壊的な意味を非難しながら、システムのニーズに生態学的反応を提供しようと試みている。
基本的に反経済主義、反功利主義、反生産主義の思想を通じて、彼は原材料、エネルギー、労働の蓄積という資本主義の論理の拒絶と、限界に関するローマクラブの報告書を読んだ後に増幅された消費者主義への批判を組み合わせています。消費の。ルイ・デュモンの影響は、マルクス主義の伝統が自由主義の伝統と同じように経済思想から生じるものであるという彼が採用したビジョンに感じられます。快楽主義的で功利主義的な個人主義、そして物質主義的で生産主義的な集団主義に対する彼の反対は、個人の価値観を主張することが彼にとって重要であることを反映しています。個人の自律性の擁護は、彼の生態学的な考え方と一致しており、彼はイリッチとともに、システム的または生態中心的な環境主義的潮流に対抗して、環境を人間環境として広い意味で考えるヒューマニスト的潮流を擁護しようと努めている。
『エコロジーと自由』の後、資本主義の根本的かつ正面からの社会変革のためのツールとしてのエコロジーの提示は、明らかにより反資本主義的な概念を反映しています。彼は、生産主義、全体主義、利益の論理の間の本質的な関係を強調し、特に生態学的危機と過剰蓄積による資本主義危機の間の構造的関連性を断言しています。そして彼は「資本主義の制約を撤廃する生態学的、社会的、文化的革命[ 6 ] 」を呼びかけています。しかし彼はまた、この環境保護プロジェクトと賃金雇用の廃止という社会主義的ユートピアを調和させることも望んでいる。これは彼の『プロレタリアートよさらば』（ガリラヤ、1980年）にも表れており、マルクス主義とプロレタリアート崇拝に対する痛烈な挑戦であり、伝統的な左派のサークルを攻撃するものであるが、大規模な発電所が必要な世代で成功（2万部）を獲得した。より大きな自治権を求める個人の願望に応えない組織になってしまったのです。
1980 年代の初めは、彼が関わってきたさまざまな運動との決別を意味しました。まずサルトル運動についてだが、その創設者の死後（1980年）、彼はその雑誌との協力をやめた。その後、さまざまなマルクス主義的感性を用いて、その攻撃に彼は『楽園のシュマン』 （ガリラヤ、1983年）で応じた。最後に、1983年に平和運動に関して、彼はアメリカのFRGへの核ミサイル設置に反対することを拒否し、彼らは「自由より命を優先している」と主張した。同年、彼はヌーベル天文台を退職しました。
雑誌『Multitudes』と『EcoRev』には彼の記事が掲載されています。マルクス主義の訓練を受けて、彼は資本主義の詳細な分析を、特に最も現代的な側面において行い、訓練システムを通じてのみ開発できる労働者の能力[ 7 ]や報酬のない個人投資が資本主義によってどのように利用されているかを説明した。彼は仕事から独立した社会的収入の確立に好意的になり、特に富と価値の違い、後者は市場性のある性質によって区別されるものについての考察を展開した。
作品
- 物語の教訓(スイル、1959)
- 労働者の戦略と新資本主義(スイル、1964)
- 裏切り者(Le Seuil、1957 年および Folio Essais、2005 年。この版には 1967 年の序文が掲載されています)
- 困難な社会主義(スイル、1967)
- 改革と革命(ソウル、1969)
- 日常的な資本主義に対する批判(ガリレオ、1973)
- 分業批判(Seuil、1973. 共同作業)
- エコロジーと政治(ガリレオ、1975)
- エコロジーと自由(ガリレオ、1977)
- 道徳の基礎(ガリレオ、1977)
- プロレタリアートよさらば（ガリラヤとル・スイユ、1980年）
- 楽園への道(ガリレオ、1983)
- 仕事の変容(Galilée、1988 年および Folio Essais、2004 年)
- 資本主義社会主義生態学(ガリレオ、1991)
- 現在の悲惨さ、可能性の豊かさ(ガリラヤ、1997)
- 非物質的なもの(ガリレオ、2003)
- D への手紙 愛の物語(ガリレオ、2006)
オーディオ
- ラジオ番組: 2005 年 10 月 14 日、フランス文化は哲学者に番組を捧げました。「状況における哲学: アンドレ・ゴルツ、未来の哲学者」フランソワ・ヌーデルマン著 (制作: ピエレット・ペローノ)
- ラジオ放送: フランス・カルチャーは、2006 年 12 月 20 日、ガエル・ギロン監督、ベアトリス・レカプロデュースの番組「夜に驚かされる」の一環として、アンドレ・ゴルツの肖像画を放送しました。
