導入
子どものための哲学は、哲学的探究コミュニティの教育枠組み内での民主的な議論や物語ワークブックを通じて、あらゆる年齢の子どもたちに内省的、創造的、批判的思考を発達させることを目指す教育実践です。マシュー・リップマンによって最初に作成され、世界的に発展しています。今日、それは教育科学、哲学、教育学の交差点において、それ自体が運動を構成しています。
歴史と一般論
子どものための哲学は、古典的で外面的、正面からの哲学教育に対するより効果的または単純化されたアプローチではありません。私たちはここで哲学者の作品の説明を伴うギャラリーを紹介しているわけではありません。それどころか、子供向けの哲学は、子供の経験と概念から出発し、子供たちがさまざまな精巧な推論を自分で発見するように導かれる実践を通して考えることを教えようとする、新しい教育パラダイムを体現しています。目標は、子供たちに既成の、すぐに考えられる答えを与えることではなく、子供たちの中に疑問を引き起こすことです。それは答えの教育学ではなく、質問の教育学です。
この方法は、大人のファシリテーター（教師または講演者）がガイドおよび進行役の役割を果たし、子供同士の熟議に基づいた方法の核心である、物語を使用した哲学的重要性の問題についての討論で構成されます。視点を合わせ、議論に対峙することによって、子供たちは自分の考え、他の人の考え、そして議論の性質を経験します。哲学的議論を引き起こすということは、民主的な交流の実践を通じて学習を可能にすることを意味します。
マシュー・リップマンはアメリカの哲学者、教育者です。彼は約 30 年間、子供向け哲学の創作者であり、主な開発者でもあります。彼の影響力は世界中に広がっており、世界中の子供たちに何らかの形で哲学を行っているすべての実践者、教育者、哲学者は、彼から来たと主張したり、主な影響力として彼を挙げたりしています。
リップマンのモデルはケベック州に移され、そこで広く適用され、特にミシェル・サセヴィルの支援の下、ラヴァル大学の研究者らによって数多くの理論的および実践的な成果が生み出されている。他の多くの国もリップマンの IAPC (児童哲学推進研究所) に参加しており、リップマンの後援を受けてモデルに基づいた組織を設立しています。
1999年、ユネスコはこのテーマに関して専門家による国際会議を開催した後、幼稚園前から哲学の実践を広く導入することを推奨する報告書を作成した。
フランスの子供たちのための哲学
フランスでは、リップマンメソッドが影響を受けていると主張されているとしても、誰もがリップマンメソッドから自由にインスピレーションを得て、独自の理論や教育実践を推進しています。哲学を学ぶための教育学の分野では、過去 10 年間で研究が増えてきました。指導者は、この学習を子供たちに実践する具体的な方法に特に焦点を当てています。
フランス語を話す 2 つの研究チームが新たな視点をもたらしました。ミッシェル・トッツィを中心とするモンペリエ大学の AGORA グループと、ジャック・レヴィーンを主な設計者とするジュネーブ大学の AGSAS グループです。リップマンの方法と同様に、これらの潮流は、教科書や偉大な作家を通じて行われる高校や大学での哲学の実践とは異なり、議論を通じて哲学の実践を提案することに同意しています。
今日の学校における哲学的議論の実践は、教師と生徒の役割や議論に費やされる時間などによって大きく異なる、多種多様な取り決めに従って行われている。
民主的な議論
このシステムの特徴は、学生が自分の言葉の管理者であるという事実にあります。このモデルは、ミシェル・トッツィの運動のインスピレーションとなったアラン・デルソルの作品に由来しており、討論中に子供たちに責任を与えることを提唱しました。したがって、次の 4 つの主な役割を果たすことができます。
- セッションの議長: 彼は議論の内容には介入せず、彼の役割は議論の適切な行為を管理することにあります。彼は、明示的なルールに従って、グループ内での言論を民主的に分配する責任を負っています。彼は、落ち着いて耳を傾け、お互いを尊重することを保証します。このため、誰もお互いの邪魔をしたり、拍手をしたり、からかったりしてはなりません。
- ファシリテーター: 必要に応じてディスカッションのルールを思い出させる責任があります (全員が順番に発言する権利があり、まだ発言していない人が優先されます)。ファシリテーターには、なぜその質問が熟考に値するのかを提示することで、その質問を取り巻く問題点を浮き彫りにするという繊細な仕事があり、これは問題化に近いものです。彼は議論の質にも責任を持っており、そのために参加者に自分の立場を正当化するよう求めたり、主張を明確にしたり、あるいは表明されたかもしれない異なる視点に応答するよう求めたりすることができます。
- 改革者: 彼の役割は、さまざまな方向に進みがちな議論の意味を構築することです。したがって、再調整者は介入を相互に関連付けて、それらがどのように相互に反応するか、相互に矛盾するか、相互に補完し合うかを示します。また、アイデアの発展を可能にすることを目的として、介入の内容と尋ねられた質問の間にリンクが作成されます。
- シンセサイザー: その役割は、議論の展開を評価することで構成されます。したがって、参加者全員の意見を聞き、その考えを把握するために、彼はディスカッションに介入しません。交わされた言葉の復元は、言われたことを時系列に繰り返すだけで簡単です。ただし、シンセサイザーは最初のテーマに関連する本質的な部分のみを保持するため、非常に複雑になる可能性があります。
これらの役割は、もちろんすべてが必須というわけではありませんが、タスクを容易にするために複数の人が同時に担当することができます。複雑なため、徐々に試してみる必要があります。まず教師がその役割を引き受け、その後徐々に生徒にその役割を委任し、それぞれの特権を注意して説明します。討論では、討論者にオブザーバーが同行することができます。議論の後に事後分析が行われ、観察者が観察したことを表現する余地が残されます。
グループワークショップ
アン・ラランヌによって開発されたこの方法では、子供たちは大人を通じて、討論の技術、民主主義的価値観（発言する平等な権利、他の参加者への尊重…）、そして哲学の知的要件（概念化、問題化と議論）。大人は、誰もが知っている議論のルールの遵守を保証します。彼は質問をし、議場が分散されるようにすることで議論を組織します。これにより、グループはアイデアを再定式化し、議論の概念的な道筋をたどることによって、熟考を進めることができます。
哲学の歴史において、この種の議論は、ソクラテスが、知らず知らずのうちに、そこに含まれる思考の精神を「生み出す」方法を指定するマイユーティクスの原理を取り上げます。
哲学ワークショップ
「私は別人」プロトコルとも呼ばれるこの装置は、精神分析の進歩に基づいてジャック・レヴィンと彼の研究グループによって設計されました。哲学ワークショップは、大人の指導が最も軽視されるプロトコルです。他の学生とアイデアを議論することで、学生はコンセプトや自分の考え方を発見することができます。
ワークショップの開始時に、大人は 1 つの質問をします。その後、子供たちは約 10分間お互いに会話しますが、大人は沈黙したままです。このやりとりは撮影されるか、そうでない場合は録音されます。クラスはその直後に録音を聞いたり見たりすることで、議論の進行状況を追体験することができます。 10 分間のディスカッションが続き、その間、教師はグループの反応を監視します。
哲学スナック
この体験は、ブリジット・ラベとミシェル・プエシュが監督するミラノ発行のシリーズで紹介されています。これらの本は、オーディオ CD で入手できるものもあり、子供たちが疑問に思っている主要なテーマについて考えるよう促します。
原則は次のとおりです。食べ物と飲み物があり、生徒は床に輪になって座り、好きなように座って、より自由に話します。議論をスムーズに進めるために、参加者は 10 名以下にすることをお勧めします。全員が特定のトピックについて話すことに同意しているか、誰かがいくつかのトピックを提案する責任を負っています。この場合、全員がどのトピックを好むかを決定することを考え、その後、全員が選択したトピックに投票します。最も多くの票を獲得した主題が議論の主題になります。合計所要時間は約 1時間です。
