導入
アンドレ・グリーン(1927 年 3 月 12 日、カイロ生まれ) は、エジプト出身のフランスの精神分析医であり、彼の分野における現代の主要な参考文献の 1 人です。
精神科医としての訓練を受け、パリで医学を学んだ後、モーリス・ブーヴェ、次にカトリーヌ・パラの分析を受けた。
デザイン
否定的な幻覚:抑圧に先立って、古風な防衛プロセスを通じて、二重の本能的反転 (自分自身に対するものとその反対のものへの) が、子供と母親の間に主な違いをもたらします。
この概念は現在の分析理論の基礎であり、自己愛性病理の治療への道を開きました。
Green 氏は、一次プロセスと二次プロセスの間にエージェントを結び付ける「三次プロセス」を検討することを提案しています。ジークムント・フロイトが、分析の目標は表現と影響の合理化、したがって二次プロセスによる一次プロセスの支配に似ていると提案したのに対し、グリーンは、幸福な結果はむしろ「それらの共存を最も創造的に利用すること」であると示唆しました。
人生の教訓
アンドレ・グリーンは、長男が 15 歳年上の家族の 4 番目で最後の男として、両大戦間の植民地時代の 1927 年 3 月 12 日に、仏英領レバント (エジプト、レバノン、パレスチナ、シリア) のカイロで生まれました。 )、これらのパフォーミング アーティストのように、1950 年代と 60 年代にパリで栄光の時間を過ごしたクロード フランソワ、ダリダ、オマー シャリフ、その他多くのアーティストがいます。この国際都市カイロ植民地ブルジョワジーでは、子供たちはカイロのフランス系高校に通い、フランス語を第一言語、英語を第二言語とするのが規則であり、アラビア語は「先住民」との関係でのみ使用される。
この植民地時代のコスモポリタニズムに加えて、セファラディ系イベリア人の両親、父方はポルトガル人、母方はスペイン人という家族的コスモポリタニズムが加わります。イディッシュ語またはアシュケナージ語の姓（グリュンまたはグリーン）の名前の変更は依然として謎のままです。これらのコスモポリタニズムは、国際的かつ学際的な開放性、文化の相互浸透、知的折衷主義につながります。
知識人の子供時代
14歳で父なし。地中海の家長である彼の父親は、兄弟の中で耽溺と寛容を知っている唯一の人間であると公言していた感情的な親密さにもかかわらず、哲学的および科学的な知的議論においてはかなり距離を置いている。母親の感受性が精神医学の使命を決定しているようです。彼女は、彼がフランスに移住し、医学部で学んでいる途中、23歳の時に亡くなった。
カイロのフランス高校で中等教育を受け、哲学と科学の両方を学びました。実際的な理由から、彼は科学と哲学の両方を行うという逆説的な妥協の二重戦略で、医学、特に精神医学を選択しました。
1945年、18歳のとき、ポケットに「バショー」（中等教育の学士号）とPCB医学（物理学、化学、生物学）の高等研究の証明書を持って、彼はエジプトを出てフランスに向かい、この渦巻く地に到着した。 、サン・ジェルマン・デ・プレとサルトルの実存主義の混乱に満ちた戦後直後のパリ。
修行時代
医学の最初の数年間に受けた大学教育の平凡さと悲しさは、彼を精神医学から精神分析へと導き、そこでは「精神分析医は職人であり、出来高払いで仕事をする」とされ、独裁政治や病院の憂鬱な制度を拒否した。彼は 1950 年代にパリのサンタン精神病院でインターン時代を過ごしました。この経験により、彼は精神疾患の病院の現実と、精神医学と心理学の関連分野の非常に優れた才能の現実の両方に触れることができました。
これは、大西洋の反対側でグレゴリー・ベイトソンが情報処理とエネルギーというサイバネティックおよびシステムの観点から心を考えていた当時の彼の著作「思考の対象としての精神医学」でした。この寛容さは、共通の言語、言語、コミュニケーションを持つジャック・デリダ、ルネ・ジラール、ミシェル・セールらによるパリ精神分析研究所主催の1966年のセミナーへの招待によって明らかになった。
ルネ・ジラールは現在もボルチモア（メリーランド州）のジョンズ・ホプキンス大学で教鞭を執っており、1968年にアンソニー・ワイルデンがジャック・ラカンとともに『精神分析における言語と言語』を出版し、それによって最初の本が翻訳、批判され、アングロサクソン世界に二本目の本が紹介された。ミッシェル・セレスは、1969年に「La communication」で「エルメス」シリーズをスタートさせました。
この拒否は倫理にまで高められ、ジャック・ラカンとの論争の対象となった。特に、分析者に相当な権限を与える精神分析の状況が、分析者は転移の対象であり、精神分析のゲーム全体と精神分析の倫理全体が問題となる点においてである。分析家はこの力を拒否し、精神分析のみを行うことになります。この力を使用することは犯罪であり、「正当な理由」のために使用することはさらに犯罪的です。
この数年間、パリ地方のさまざまな病院を巡ってインターンシップを行った結果、彼は重要な人物であるアンリ・エイに出会うことができ、彼は父親の代わりとなり、知的で道徳的な議論の代理人となった。その後、エイは若い精神科医が他の視野を開くことを可能にする会議を組織し、アンドレ・グリーンが精神分析協会の時代を組織するきっかけとなったボンヌヴァル時代のような、討論、オープニング、ミーティングの素晴らしい精神医学の祭典を味わうことができました。 1989年にパリのユネスコ世界遺産に登録されました。カイロの植民地的で家族的なコスモポリタニズムに、ステアンヌの知的なコスモポリタニズムと折衷主義が加わりました。
1955年、サンタンヌ精神病院でジャック・ラカンと初めて会う。 1957年、グリーンはパリの精神分析会議でドナルド・ウィニコットとウィルフレッド・ビオンに出会った。この出会いは、彼の限界状態の開発にとって決定的なものとなるでしょう。私たちは、ビオンによるクラインスキーマの再定式化と、極限状態のアイデアに対するドナルド・ウィニコットの研究の貢献を見ていきます。 1956年から1960年にかけてモーリス・ブーヴェとともに精神分析を学ぶ。 1961 年、グリーンはラカンのセミナーに参加し始めました。 1962年から1963年にかけて、グリーンはロラン・バルトのセミナーの一環として、オートエチュード学校でラカンに関する講義を行った。
1966年、デリダ、デティエンヌ、ジラール、セレス、ヴェルナンをゲストに迎え、パリの精神分析研究所でセミナー。 1965年、グリーンはパリ精神分析協会の正会員に選出され、1967年にラカンと袂を分かった。1970年から1977年にかけて、グリーンはパリ精神分析研究所、その新しい民主的憲法と改革の所長を務めた。 1977 年以来、グリーンはさまざまな精神分析グループ、協会、会議を監督、議長、主催してきました。
精神分析医
アンドレ・グリーン（献身的な精神分析医、95ページ、カルマン・レヴィ、パリ、1994年）は、生計を立てるために臨床と治療の機能をフルタイムで確保すると同時に、「知的機械」を維持したいと考えていたことを認めている。フランスの精神分析運動の特殊性は、一方ではその国際的かつ学際的な開放性への国際的かつ学際的な開放性へのその国際的傾向（英語の傾向に「意欲」または単に「欲望」を与えるトリエブ）に挑戦し、他方では「精神分析の仕事の重圧の後で、知的作業にはリラックスできるものがある」(前掲書、1994、p.95)。読み書きという知的作業は喜びの源であり、何よりも刺激の源でした。
ここでは、アンドレ グリーンの参考文献から厳選した出版物をいくつか紹介します。記事はさておき、書籍の準備として、また多くの場合、より有益なものとなります。
1969年、片目が多すぎる。悲劇のエディプス・コンプレックス、エディシオン・ド・ミニュイ、パリ。 1966年にパリ精神分析研究所のセミナーに招待されたルネ・ジラールが、別の観点から文献を読み直したように。
1973年、 『リビング・ディスコース』。感情の精神分析的概念、PUF、パリ。グリーンをフランスで「感情の人」にした感情の概念の発展。
1982 年、 『ハムレットとハムレット: 表現の精神分析的解釈』 、バランド、パリ。それはハムレットの精神分析的解釈であるだけでなく、表現の精神分析的解釈でもあり、演劇表現を無意識と意識の表現の問題、そして表現可能なものの限界と結び付けることを可能にします。
1983年、 「生のナルシシズム、死のナルシシズム」 、エディション・ド・ミニュイ、パリ。
1984年、 「精神分析における言語」、「LANGAGES」、Les belles lettres、パリにて。
1990年、プライベート・マッドネス。境界例の精神分析、ガリマール、パリ。単なる一過性の神経症と精神病の「混乱した混合物」ではなく、状態としての限界と境界例の概念の発展。サブタイトルの方がはるかに啓発的です。
仮想画像と現実画像の幾何光学のように、その限界は、選択的に開閉する境界、仮想と現実の間の通路や中間だけではなく、マニフェストに対する待ち時間の状態でもあります。顕微鏡のように、対物レンズによって形成された虚像が接眼レンズによって現実になります。
したがって、「私的狂気」という明るいタイトルは、潜在的または仮想的なものと顕在的または現実的なものを対比させ、私的と公的、潜在的な私的狂気と顕在的な公的狂気を対比させることになる。したがって、「境界例」はそれ自体が病理であるか、あるいは仮想的な病理の一形態となるでしょう。副題はさらに啓発的で、問題となっているこの現象についての精神分析的研究である「境界例の精神分析」を発表している。
コメント付き参考文献
アンドレ・グリーンは、感情豊かな人であり、境界線にある州の人として知られています。知識経済の文脈では、これら 5 冊の本が基本となります。3 冊は作品の背景を設定するためにその人物とその作品を知るためのものであり、他の 2 冊はその影響と限界状態を知るためのものです。
- アンドレ・グリーン『生きた言説』。感情の精神分析的概念、coll.赤い糸、PUF、パリ、1973年。
364 ページにわたる感情の概念の発展。グリーンはフランスで「感情の精神分析家」となった。この明確で明確な本は 3 つの部分で構成されており、それぞれが 2 つの章に分かれています。最初の部分は第 1 章でフロイトの研究における感情に関連しており、第 2 章はフロイト以降の精神分析文学における感情に当てられています。第 2 部では、第 III 章で臨床構造における感情の分野を取り上げ、第 IV 章では精神分析プロセスとエディプス・コンプレックスにおける感情を位置づけます。第 3 部は理論的研究であり、第 2 部の精神分析臨床とは対照的です。最後に、この本は 3 つの部分からなる古典的なもので、緩-急-緩 (ラルゴ-アレグロ-ラルゴ) の 3 つの楽章からなる協奏曲のようなものです。第 1 楽章 (117 ページ) では、フロイトの研究とフロイト以降の精神分析文学における感情の概要を説明します。第 2 楽章 (69 ページ) では、臨床構造における感情の全体像が示されています。第 3 楽章 (91 ページ) は、2 つのトピックにおける感情の理論的研究です。結論は、新しい視点と新しい仮説につながる序文の形をしたあとがきです。
- アンドレ・グリーン、熱心な精神分析医。マヌエル・マシアスとの会話、カルマン＝レヴィ、パリ、1994年。
カイロの子供時代からパリの成熟期まで、彼と彼の作品を 232 ページで紹介しています。この本は、前の著作で明らかにされた感情と、次の著作で提示され説明された限界の概念に関するグリーンの研究に意味を与える文脈を構成します。
- アンドレ・グリーン『プライベート・マッドネス』境界例の精神分析、ガリマール、パリ、1990年。
「私的狂気」という明るいタイトルは、潜在的または仮想的なものと顕在的または現実的なものを対比させ、私的と公的、潜在的な私的狂気と顕在的な公的狂気を対比させます。したがって、「境界例」はそれ自体が病理であるか、あるいは仮想的な病理の一形態となるでしょう。副題はさらに啓発的で、この現象が問題視されている精神分析的研究である「境界例の精神分析」を発表している。境界例は、家庭用サーモスタットによって表示、設定、または制御される温度付近で部屋の温度が振動するような、神経症と精神病の間の振動性恒常性定常状態として表されます。
- ジョン・E・ジャクソン『感情から思考へ』アンドレ・グリーンの思想の紹介、メルキュール・ド・フランス、パリ、1991年。
アンドレ・グリーンとマヌエル・マシアスとの会話の中で、この男とその作品を彼自身が紹介することに加えて、この本は、知的な旅についての外側からのより批判的な見方と、弁証法、対話、感情の対話の理論的視点を提示しています。アンドレ・グリーンの代表。
- ヘンリ・アトラン、1986年、正しくも正しくも。科学と神話の相互批判、スイユ、パリ、1986年。
パリのサント・ジュヌヴィエーヴ山とエルサレムのスコパス山の間にある、現代の偉大な微生物学者である医師によるタルムードのコメント。それは、さまざまな形の知識やさまざまな知り方の間の対話、弁証法、対話に関するものです。第 14 部（258-273 ページ）は、第 15 部（273-280 ページ）のアンドレ・グリーンとエーリッヒ・フロムの決闘に先立つフロイトとユングの対立と精神分析の科学性に関するエッセイであるため、特に興味深い。現代精神分析における科学的賭け。
グリーンは「フロイト主義者」であり、フロムは「人文主義者」です。 1 つ目は科学に関するもので、2 つ目は東洋の神秘的な伝統に焦点を当てたものです。アンドレ・グリーンにとって、精神分析は、たとえそれが全体として転移と感情の生きた経験を伴うとしても、科学的でしかあり得ません。このため、グリーンは、生態系アプローチのこのレベルの複雑さを説明するために、システム論、サイバネティクス、記号論による情報パラダイムを採用することしかできません。
アンドレ・グリーンの臨床構造における感情から限界まで
精神分析が感情生活の解明に貢献してきたとしても、満足のいく精神分析理論のデフォルトとして、感情はあいまいな概念のままであることがよくあります。フロイトの作品に影響を与える特定の場所を割り当てることはできません。彼は影響を与えるために特定の仕事を捧げませんでした。ラカンにとって「フロイトの発見」とはフロイトを半分に切った作品であるため、感情は排除される。ラカン理論は、精神分析におけるスピーチと言語を支持する感情の排除、つまり感情の「忘却」に基づいています（アンソニー・ワイルデン、1968年、自己の言語、ジョンズ・ホプキンス大学出版局、ボルチモア。この研究はラカンによる「言説の言説」と呼ばれています）ローマ」は、エクリット誌(1966 年、237-322 ページ) で取り上げられました。これは英語に翻訳され、アンソニー ワイルデンによってコメントされました。アンソニー ワイルデンは、「スピーチと言語における」でラカンとともにこのテーマを取り上げました。精神分析」、1968 年、ジョンズ・ホプキンス大学出版局、ボルチモア）。
フロイトの研究の半分は感情に関するもので、残りの半分はスピーチに関するものです。アンドレ・グリーンは、この行方不明の半分を捜索する任務を引き受けました。そうすることで、アンドレ・グリーンは境界線の男になる前に、感情を持った男として知られています。グリーンにとって、境界状態の神経症、精神病、および神経精神病の臨床構造の基礎となるのは感情です。フランス語では、「影響」という用語は、ラルース、リトレ、ロベールなどの一般的に使用されている辞書によって証明されているように、特に精神分析の専門用語に属します。感情は、理解可能性とは対照的に、感性に関連するため、表現とは区別されます。
フロイトの作品への影響
精神分析が歴史的因果関係に基づいているのであれば、感情以上に歴史的次元、つまりクーデター後の現象と直接的に結びついている概念はない。アンドレ・グリーン ( 『The Living Discourse』 、1973 年、p. 279) にとって、クーデター後は経験の通時的なプロセスであり、この経験の意味を事後的に捏造するものです。これは、フロイト自身によって作成され、放棄された誘惑の理論です。
- 「[…]経験の瞬間と意味の瞬間は一致しない。経験の瞬間に意味されるものは、いわば痛みの中で意味を待っている。意味の瞬間は常に遡及的である。意味が現れるのであれば、その経験と一致した回想は、ほとんどの場合、最初の経験に関連したその後の詳細の問題であり、何らかの形で「性理論」によって組み立てられました。このことは、経験と意味は出会うことなく互いに呼び起こし、意味を永遠に失うことは決してない、と主張することもできます。同様に、意味に伴う無執着は、生きた状況を完全に追体験することなく、遡及的な再発見へと研究を導くものである。特定の事実が反対のテーゼ、つまり豊かな感情の瞬間にすべてが照らされる照明を支持しているという反論もあるでしょう。私たちの意見では、この出会いの瞬間は常に共鳴効果の瞬間です。散在してばらばらではあるが、別の時間的シーケンスに属している過去の断片を再現する瞬間。
この余波の通時的現象は、「誘惑の理論、「二段階のトラウマ」の時間的記録に属するものである。」それは、無意識に記録されるものは、時間的に、そして突然変異の瞬間（瞬間として、そして力のバランスとして）によって隔てられた2つの経験の間の関係にあるものだけであり、被験者が最初とは異なる反応をすることを可能にする、と仮定します。イベント。第 1 段階では、恐怖や驚き、苦しみや喜びがあり、準備ができていない被験者に重要ではあるが、それでも重要ではない経験を突きつけます。なぜなら、被験者は準備ができていない、または未熟な状態にあるため、それはつまり、解読不能な経験です。意味を吸収できない経験。保留したり脇に置いたりしても、その記憶自体は病的でもトラウマ的でもありません。
それは、前の経験と連想共鳴する第二の経験または「シーン」中に、回想し、追体験することによってのみそうなります。第 2 段階では、最初の段階を思い出させる体験が行われます。新しい反応の可能性があるため、トリガーとして機能する新しい経験ではなく、記憶そのものが、新たな内部的で自己トラウマ的な「性欲エネルギー源」として機能します。言い換えれば、それが影響を与えるのは、それが起こったときの経験そのものではなく、経験の記憶です。
厳密に名前は付けられていないが、感情はフロイトの『ヒステリー研究』（1893-1895年）および『夢の解釈』 （1900年）における「誘惑の理論」の研究の初期からすでに存在し、散在しているようである。感情の概念はメタ心理学(1915 年) ではさらに拡散し、薄められ、フェティシズム(1927 年) 以降はさらに拡散します。 2 番目のトピック以降の感情に関する主なテキストは、「抑制、症状、不安」です。
フロイトは、以下を区別することによって「感情の量子」を考え出しました。
- 測定可能な影響の量。
- この影響量の変化。
- この感情の量に関連する動き。
- この量の感情の放出。
この「感情の量子」は、余波の連想内容とその感情の相関関係との間の連帯性を表します。ドイツ語の「 Affekbereich」という用語は、フロイト自身によって「感情の量子」という厳密に定量的な概念に関連して、定性的および定量的な概念の両方を表す「感情的価値」としてフランス語に翻訳されました。その後、感情と表現が互いに挑戦します。感情または表象の蔓延は、フロイトの研究の 2 つの部分、つまり感受性と発話のどちらかに対する恣意的な好みに相当します。 『ヒステリーの研究』 、p.図５では、この相互の疑問がこのように表現されている。
- 「[…]人間は言語の中に行為と同等のもの、つまり感情を同様に省略できる同等のものを見出します。」
除去とは、痛みや不快の経験の記憶との結びつきにより、以前は無意識の中で抑圧され維持されていた感情が意識の領域に侵入することです。このように結び付けられた感情と記憶は、その痛みを伴う性質のために抑圧され、無意識の中に維持されていました。感情と記憶の言語化が同時に意識の領域に突入すると、反応が起こり、これらの感情を表現し説明する行動や言葉を通して現れます。意識への感情の告白は、ほとんどの場合、その感情が最初に関連付けられていた元の代表者に代わる代替代表者とのつながりに従属します。感情が不安に変化した場合でも、直接感染する可能性があります。フロイトの作品では、感情の化身は不安の化身に従っています。さまざまな期間が目立つことがあります。
- 抑圧された性欲は去勢の危険に直面した（1909-1917）。
- 現実の危険という物理的脅威、「それ」による「私」への侵入の脅威（神経症的不安）、および脅威に直面して「私」だけが不安を経験できる精神装置（1926-1932） 「超自我」による「自我」への侵入（良心の苦悩）。
スピーチは、感情の高揚をブロック解除して経験することを可能にするだけでなく、それ自体が行為であり、言葉を通して発散します。治療で使用される話し言葉手順により、感情が口頭で流れ出すことができます。言葉による放出では、感情的な負荷のない記憶はほぼ完全に無害で効果がありません。
最後に、この感情の量子は、満足 (快) または苦痛 (不快) の経験を思い出したときの興奮の合計です。記憶の言葉や行動による感情の解放は、その記憶を無害で無効なものにしてしまいます。フロイトの作品では、ヒステリー、無意識、抑圧、不安が感情に直接、あるいはより多くの場合間接的に扱われます。精神分析の概念では、感情は衝動の理論モデルを通じてのみ理解できます。
感情は、衝動の精神的表現を構成する 2 つの要素のうちの 1 つです。この表現では、感情は、動く量、質、主観的なトーンを備えたエネルギー的な部分です。その影響は分泌物によって意識に現れます。また、影響が意識に現れるのは、抵抗と、その後のそれを特徴づける増大する緊張に対するこの抵抗の解除によってでもあります。身体の一部が身体に戻るため、この分泌物は主に内側、身体に向けて排出されます。
感情と表現の間の関係は相互的な呼び出しの関係です。表現はその後感情を目覚めさせ、そして逆に、動員された感情は表現を要求します。感情と表現の複合体は、その 2 つの用語のそれぞれを異なる方向に展開します。表現は空想またはスピーチに向かって発展します。生の形から微妙な状態までの範囲に影響を与えます。
フロイト以降の精神分析文学への影響
現代の精神分析クリニックで支持されている感情の概念を広範に使用できるかどうかは、サンダー・フェレンツィ次第のようです。このフロイト以降の精神分析文学は、主に感情に関するアングロサクソンの研究から来ています。メラニー・クラインの「一次感情」に基づいて、アーネスト・ジョーンズ（1929年）は、ある感情が他の感情に対して動員することで別の感情を隠すことができることを示した。意識の深層から無意識まで。したがって、表面的な恐怖は合理化された不安ですが、より深く埋もれた恐怖は、痛みを伴う性質の大きな危険を呼び起こす古風な不安です。
これらの主要な感情は、ジョーンズによって解放されたカモフラージュ、およびフロイトによってすでに精巧に作られた反転、つまり代数における符号の変化のように生成され、主体が感情から解放される反転の対象となり得る。あたかも抑圧された感情が逆転した形で戻ってきて、快楽が苦痛になるのと同じように、欲望が嫌悪になるかのように、すべてが起こります。したがって、叙情的な部分における否定に相当するものは、他のエネルギー的な部分における感情の反転に見出されます。
これら 2 つの部分を分ける重要な違いは、抑圧の制限からの自由は、単純な否定を犠牲にして得られ、知的な作詞家の半分にとっては抑圧されたアイデアを意識の中に認めることですが、反転した快楽の痛みや不快感には、それに対する逆投資が必要であるということです。少なくとも同等ですが、一般的にはより高価です。この違いは、アイデア、つまり表現の「否認」 ( Verleugnung ) とは対照的に、感情の「抑圧」 ( Verdrängung ) にも関係します。
感情の分野では、感情の経験と身体感覚の間の違いなど、放電と緊張に関する別の違いがあります。これらの身体感覚は、感情的な経験には必要ですが、不十分です。彼らは、地図上の領土のように、この感情的な経験と混同されません。電圧と放電は、張力の平均軸または最適軸の周りで振動するという不可分な関係にあります。そうなると、快楽原理はもはや緊張を和らげることを目的とするものではなくなります。それ自体がより高度な恒常性原理に従うのです。
このフロイト的およびフロイト的後のイメージから、感情は感情的な負荷または緊張として現れ、それが抑圧されると不安に変化したり、神経症または精神病の症状を決定したりすることがあります。
臨床構造への影響
これらは、自分の方向性を見つけるための 4 つの重要な点と同様に、4 つの主要な臨床形態です。ヒステリーと強迫神経症の 2 つの神経症の形態です。メランコリックまたは躁病性精神病と統合失調症性精神病の 2 つの精神病型。
強迫神経症とヒステリー神経症、および関連する誘惑理論に関して、フロイトは強迫神経症の病因論（攻撃性には性的行為の快楽への参加のニュアンスが含まれる）を、誘惑と受動性が生じるヒステリーの病因論と対比させている。最初から明らかです。この対称的な対立は、活動性から受動性への細かなグラデーションがなければ、また一連の行為、場面、または生きた経験が適切に配分されていなければ、疑問が残ります。そこで、アンドレ・グリーン (前掲書、1973 年、146-157 ページ) は、感情の角度から見た強迫神経症とヒステリーの 2 つの構造モデルを提案しました。
転換ヒステリーと凝縮
この形式では、相容れない考えは、後から考えると、身体的表現や愛情への変換または変換によって無害になります。言い換えれば、感情、つまり興奮の合計は身体に放出されますが、無関心または未分化な方法で放出されるわけではありません。この転換、あるいは変容、そしてこの身体化は、メラニー・クラインの一次感情に関して以前に指摘したカモフラージュと反転における感情のトリックと、ジョーンズによって明らかにされたそれらのカモフラージュとフロイトによってすでに指摘されたそれらの反転とを表現している。
感情の反転は、欲望から嫌悪へ、魅力から反発へという、強度を保存したままの意味の変化にすぎません。ヒステリー症状は、その後具体化される空想を指定し、意味します。ラカンは「ヒステリーは肉体で語る」と言っています。凝縮されたものは、世界的なファンタジーに融合された同一化と表象の多様性です。この凝縮は、エネルギー密度の増加を達成するためにステージングが実行される放電に向けて推進するさまざまな影響にも関係します。そこで、アンドレ・グリーンは、感情を通じて、次の方程式に従って変換と凝縮を結合します。
「シニフィアンの凝縮＋影響の凝縮＝変換」
ヒステリーにおけるこの凝縮の蔓延は、アンドレ・グリーン (前掲書、1973、150-151 ページ) によって、複数の表現をむさぼり食う多重性と過食症によって説明され、以下のような影響を及ぼします。
- 「[…]ヒステリーでは、性的嫌悪感の強さの尺度そのものであり、口からの挿入によるフェラチオと所有欲が現れたときに嫌悪感が最大になる、真の精神的過食症である。男根的な価値を持つ物体の過食症、その物体の所有が愛の保証であり、物体の愛を獲得するための条件である程度の感情の過食症。女性のヒステリーが望むのは陰茎ではなく、満腹はそのようにして満たされた欲望を抑制するため、量や大きさによって決して満腹にならない陰茎の集合体である。ヒステリックとは満たされない欲望に対する欲望である、とラカンが言うのは正しい。その結果、去勢は、羨望の的で抑制されたサイズの陰茎を膣に入れることができず、その危険が口のレベルで延期されるという、陰茎の組み込みの幻想の結果であるように見えます。その代わりに、感情的な貪欲が対象の代わりになります。ヒステリックはその感情をむさぼり食って生きています。欲望の緊張は、これまで以上に価値が高まる空想の対象によって養われて高まり、最も平凡な対象の累積的な性的化と比例して脱性化を目指す誇大妄想的な自己の理想との葛藤を煽る――これはそう言えるだろう――を煽る。これが結露の意味だろう。変換の目的は、文字通り、この余剰を飲み込み、陰茎のように体内に吸収し、吸収されて保持され、妊娠という幻想の中で望ましい子供、陰茎の代わりになることです。膣から胃への通過、幻想から回心の症状への通過。確かに、すべての転換症状は妊娠幻想と関連しているわけではありません。しかし、すべての詳細な操作は、男根が刻まれた存在のこの幻想の実現に貢献する必要がある全体的な戦略の計画の中でのみ理解されます。男女問わず当てはまる問題ですが、実際には誰もがこのプログラムの半分しか達成できません。これはすべて、切断、つまり分離の危険を回避するために行われます。
強迫神経症と移動
この形態では、変容や体性変換は起こらず、表象と感情、観念と感情状態との間に解離が存在します。すべては、強迫観念の人が、葛藤を阻止することによって、身体のレジスターの上を滑るのではなく、別の手段、つまり葛藤に関係する要素を分離し、それから表象を、あるいは観念から別のものに置き換えるという手段を見つけたかのように起こる。主題にとって重要性がはるかに低い表現や別のアイデア。言い換えれば、これは、非常に重要な表現を二次的に重要な表現に向けて解離および移動させる二項構造です。この二重の置き換えは、過去を現在に、性的なものを非性的なものに置き換えます。強迫観念は、性的を非性的に置き換えることによる象徴化のおかげで、変換で身体に向かって滑る代わりに思考に向かって回転するこの解離と変位の二重構造にあります。したがって、攻撃性は、3つの方法で展開するシーンの前面を取ります。
- – 因果報告のカエスラ。
- – すべての強力な思考;
- – 死のテーマの有病率。
強迫観念は、多くの場合、恐怖と不安の2つの枝に分岐します。ヒステリーは、変換または体性転換における影響の凝縮を埋めますが、強迫的な神経症はこれらの影響を思考の概要に動かします。恐怖症は、被験者がもはや逃げられないが、常に直面している3番目のパーティ構造にあります。不安は、恐怖症で区別されるより一般的な感情構造です。
マニアック精神病または双極性抑うつ
man病な精神病の抑うつ段階では、物体の喪失における喪と痛みが中心です。オブジェクトの嘆きから、大きな強さと痛みを伴うトーンの影響の生成が生成されます。フロイトは、この主に経済的意味にこの痛みの影響に付随し、その結果、明示的に指定された「喪の作業」の重要性が生じます。この喪の作業は、喪にしたオブジェクトの損失に必要な性欲剥離の必要な操作です。このメランコリックな抑うつ段階では、オブジェクトの自己陶酔的な投資により、オブジェクトの喪失は自我のレベルでの損失につながります。この自己は失われたオブジェクトと同一視し、オブジェクト投資は自我で撤退します。これらのオブジェクト投資を特徴付けるアンビバレンスは、エゴに到達し、憎しみが失われたオブジェクトを攻撃するため、自己を攻撃します。この自己陶酔的なエゴの負傷は、痛みの感覚と手をつないで行き、これらのサディスティックな投資に耐えなければならないようになります。
これは、悲しみが無意識の物事の表現に関する闘争である痛みのフロイトの経済的説明です。その損失にもかかわらず、その表現を維持するためのオブジェクトコマンドへの愛は、オブジェクトへの憎しみがそれを取り除く必要があります。この闘争では、エゴの貧困が普及しています。この自己は、オープンナルシシズムの怪我に突入し、痛みを生んだオブジェクト投資によって食い物にされています。痛みで、自己陶酔的な怪我による自我の貧困は、この自己に自己保存に到達します。物体への依存は、死に続くか、それを破壊するようにそれを2回目に破壊し、それ自体を破壊することを傾けます。
熱狂的な段階では、トリオンフの影響の陶酔感が中心です。被験者は、オブジェクトに対する勝利の感覚を強調することにより、オブジェクトの損失に反応します。この感情は、喪に服してはかない方法で存在し、しばしば気付かれません。フロイトは、それを生き続けたか無傷のままであったという自己陶酔的な満足に起因すると考えています。メラニー・クライン、彼女は、それを、オブジェクトを支配し、対象とするという破壊的な衝動の満足に起因しています。この活気とこの幸福感は、敵の体が敗北する前に歓喜するだけです。
憂鬱な陶酔感の振動は、同じ特性の周りに動揺しています：オブジェクトの喪失、アンビバレンス、貧困と自己の濃縮における自己陶酔的な回帰。どちらの場合も、それはオブジェクトによる自己のむさぼりと、エゴによるオブジェクトの全能性のむさぼり食です。
統合失調症の精神病
感情の二重の側面は、多くの無知の中でさえ、統合失調症で認識されています。感情のこの二重の側面は、最も爆発的で予想外の衝動によって行為で表される逆説的な感情と組み合わせた感情的な無関心に対応しています。影響と表現の間の関係は、行為と幻覚の間のリンクを通して明らかにされます。感情はアクションになり（行動が行われます）、表現はもはや現実のテストに従いません。精神的現実の一部は、抑圧された外部現実の分野にインストールされています。
限られた状態、第三者のパラドックスが含まれ、三次プロセス
含まれるサードパーティは逆説的であり、「または一方、または他方」という点での知的考える習慣によってのみ、除外された第三者、分離、分裂、バイナリの反対のこの論理があります。タイプ「両方」のタイプに含まれる第三者の論理には、一方、他方、およびその境界または制限があり、一方と他方の両方が重ね合わせ、相互浸透、冗長性または妥協の両方を保証します。
この観点から、アンドレ・グリーンは「三次プロセス」を発明し、同時に設計された制限状態をサポートしました