導入
キリスト教建築は、それ以前の宗教的カルトの建物の建築と歴史的および文化的連続性を持って、 3世紀以降に確立されました。
5世紀から15世紀の中世のキリスト教建築には基本的な要素が含まれています。それは、中世の初めに儀式が普遍的に形式化された結果としてミサを行う信者のグループである教会を収容する教会建築です。教会の建物の大きさは一般に、コミュニティ組織における象徴的および階層的な重要性に関連しています。
大衆向けではない建築物は、建物の本体、隣接または孤立した建物、別棟または別館と関連しており、その規模は宗教的重要性と必ずしも重要ではありません。
一般的な背景
歴史的に、宗教建築は他の記念碑的な建造物と同時に発展しました。新興文明の真っただ中で、宗教的記念碑は最も強力な道徳的ニーズに応えるだけでなく、亡命、避難、暴力からの保護の場所でもあります。この感情はすべての人々に見られ、キリスト教社会では非常に顕著です。
中世以前
異教の神殿は宗教牧師と修練者だけが入ることができる聖域にすぎず、人々はその壁の外に留まっているため、イタリアのガリアの土壌にある古代の記念碑はキリスト教徒には適していません。古代の大聖堂は、その大きな寸法、回廊、翼または通路、正面柱廊玄関を備えていたにもかかわらず、あらゆる交流の場として、新しい信仰の崇拝に適していました。ローマの建物のレイアウトが、最初のキリスト教徒が採用した用途に一定の影響を与えた可能性さえあります。キリスト教の初期の一般的な考えに反して、キリスト教徒は礼拝を祝うためにカタコンベに隠れたりはしませんでした。公式には認められているものの、慎重に行われているこの慣行については、キリスト教に関心のある人々の経済的困難を理由に場所が選択されました。カタコンベでのこの習慣は、古代の地下墓所で一般的であった儀式の習慣を引き継いでいます。
コンスタンティヌス帝のもとでキリスト教が国教となったとき、信仰を持つ信者の集団という意味での教会は、他の空間から切り離された実践の空間を構成しました。これらの空間は、まず教会、洗礼堂、墓です。
中世
中世、ローマ世界の異教とキリスト教の建築は、ヨーロッパでは東洋では無視されていた側面を持ちましたが、その一部はキリスト教のカルトを創設した後、イスラム教とそのモスクで大規模に進化しました。
最初の時代には、一般的に無秩序な協会内に組織された並行社会である多数の修道院が建設されました（建造物は修道院の統治下でのみアクセス可能でした）。さらに多くの聖域が殉教者の遺物（または殉教者の遺物）のために建設されました。王の聖域のために殉教したキリスト）は、 1世紀以来時々予想され、最終的に1000年に起こる黙示録を待っています。教会には地下室が作られています。教会の神聖な空間を、貴族エリート（あるいは宗教エリート）の利益のために「楽園以前の」墓地として横領することをめぐって、国民の間で意見の相違が生じている。これは地元の巡礼（そして間接的には十字軍）をもたらしました。行列は当初、ゴルゴタとそのカルバリを含むキリストの生涯を収めた地上空間を局所的に象徴する、未構築の空間で可能な典礼（演劇化）である。それは、自分が遺物を所有する聖者へのとりなしの要請となった。聖遺物箱を収容する教会の建物の建設された空間での行列は、礼拝堂や群衆を受け入れる外来の形に適応します。
クリュニーの基礎と、装飾のないホール教会という極めて機能的な建築は、聖職者とその階層の不安定さを含むこの不安定な社会における安定性のモデルを構成しています。
中世のキリスト教建築は、カロリング朝建築とオットー朝建築を伴うプレロマネスク建築の連続であり、その後、起源の原則と古代ローマの規範（生命と人体を表す円）を追求するロマネスク建築を構成し、古代ローマに最も存在する建築です。ローマ世界の南部。ローマ人が到達できなかった完全な経済進化を遂げた北部ケルト起源の世界のゴシック建築でも構成されており、スペインから来た東洋の建築原理とローマの要素（破弧と円柱）を統合して組み合わせた建築である。広がりつつあるテクノロジーの現代性へ。
建物は典礼が行われる礼拝の場であり、特定の連続建築で建てられています。受肉の神秘がそこに存在し、聖体拝領の集会が組織され、キリストの光が天から降り注ぎ、聖水が浄化します。 、地球は神によって創造された人間の死すべき遺骨を受け取ります。これらの概念は、キリスト教世界を構成する教会の一つに属することによるモデル化に従った空間組織とその形態によって象徴されています。それらは、依存関係や付属施設における空間開発の概念に従っており、教会やコミュニティ（たとえば軍事コミュニティなど）の社会的グループ化においては非常に異なっています。その後、すべてのグループは第 4 回ラテラン評議会によって監督され、規制されました。
キリスト教建築の基本概念は、使用される材料（主に教会の場合は石、人間の場合は木、土）によって象徴される場合があります。彼らは、建築の古典的な幾何学形状(ロタンダ、バシリカ) を取り上げ、建築要素 (大聖堂、リブクロッシング、高いステンドグラスの窓、キリストの栄光、フライングバットレスとトリフォリウムマトロネウム、スタンドの観覧席、ティエロン…) を追加しています。 。異教の芸術は、当初の意味（祭壇、説教壇、迷宮など）から転用されたかどうかにかかわらず、その要素として回収されます。使用される芸術は、絵画、モザイク、高浮き彫りおよび低浮き彫りの彫刻で構成される具象芸術です。描かれている人物は神、キリストと宇宙、キリスト教とその歴史です。
社会では、信徒のネットワークは、建設の発注や施工の「職業」を含め、聖職者のネットワークから切り離されている。また、一般的な語彙とは異なる語彙も生成されます (例: 門とドア)。
ほとんどの建築物は建設者の希望によって作成され、彼らはそれを個人的に実行しました。実際、彼らは細部のレベルで、その作品が関与しているとされる宗教当局の指令や規則に、最初の期間ではほとんど従っていませんでした。この建築の装飾は建築の機能的な構成部分であり、単純な装飾ではありません。この場合、地域の芸術を与える彼の貢献の素材の中に司式者兼パフォーマーの個性を刻み込むという異教の伝統の痕跡を見つけられないことは難しいが、全体は確かに社会的な集団の交わりであり、その社会性を表現している技術性。その驚異は、インテリアと壮観なファサードの両方の外観から来ています（それがそれを特別な自律的な存在にしています）。この構造には教訓的かつ教育的な性格があり、天国の幸福は地上の「扉」を通過します。
注目すべき、したがって記憶に残る事実は、完成までに非常に長い時間がかかる建築物であり、場合によっては数十年にわたって解決を待ち続けることもあります。それらはまた、デザインのための計算の対象ではなく、世界とそのルールの目に見える要素の直感的な置き換えの対象となる、完成後に作品の堅牢性を確認するためのテストの枠組みでもあります。
人々の通常の生息地では、非物質的な表現の古典的な要素、聖母、聖ペテロ、またはその他の保護聖人が「住んでいる」ニッチの使用を通じて、宗教的建造物との共生が存在します。しかし、建築の形態の幾何学や、敷地や調度品の特定の配置（例えば、ユダヤ教の配置や流しの使用の違い）によって宗教建築が存在するわけではありません。ただし、世俗的なゴシック様式はブルジョアの記念碑的な建物 (市場ホール、市庁舎など) に適用されます。町にとって、教会は必然的に中心の信号となりますが、城はそうではありません。
中世の宗教的遺産
中世のキリスト教建築は、 14世紀以降、専門家による計算に関連したアンティーク参照のキリスト教化を通じて、新しい建築に道を譲りました。しかし、この千年の間に、企業がプロジェクトマネージャーとともに建築生産を行う現在の経済スキームを開始することで、建設業者の専門的活動の構造が形成されました。これは、宗教建築の生産の減速と同時に起こるヴィレール・コッテレ条例によって中断された都市社会集団としての都市の再生を伴うものである（教会はもはや唯一の要塞ではなく、キリスト教学校ももはやそうではない）唯一の教育機関です）。宗教的な建物から始まり、非宗教的な建物の装飾が再び行われ、城の一部は兵舎の建物よりも民間の建物になり、住居には装飾芸術が使用されています。空に見える屋根は重要なものとなっており、その素材とその部分の眺めが重視され、構造上の精巧な要素となっているだけでなく、その形状によってその場所を保持できる入口本体も作られています。非宗教的な建築の民間建物の（マリオンのある）窓は、教会のステンドグラスの時代の秩序を引き継いでいます。修道院で創造されたエデンの精神に基づく地上の宇宙庭園は、世俗建築の世俗的な地上の宇宙庭園にコピーされます。
地方行政構造は、 5世紀から精神的 (文化的) 権力とは異なる時間的および軍事的権力 (当時は国教を課す) を持つ国家が新たに形成されるまで、教区の宗教当局によって与えられてきました。そこから、都市は「1つの地区、1つの教会」に分割されます。この社会組織からは、とりわけ、ホスピスから始まり、宗教病院や世俗病院に至るまでの人々の健康への配慮が生まれています…