導入
境界は白と黒の間の灰色の領域として表示され、鮮明で明確な分割線ではありません。インターフェースの逆説的な概念は、限界の概念を表しています。この概念は、別個または互換性がないと考えられる 2 つ以上のばらばらの宇宙の干渉、重ね合わせ、および相互浸透の場所である限り、逆説的です。境界性パーソナリティという用語は、この状態を表現するために、フランス語でも事例研究でよく使用されます。
コンセプトの誕生
ジークムント・フロイトの初期にヒステリーが流行し、すべてのフロイトの研究の出発点となったように、境界、限界、閾値、分岐点は 1970 年代と 90 年代にありました。境界と敷居は、何かの終わりと何かの始まりという極端な境界線と境界線を結び付け、分離するものであり、それらを含んでいます。 『プライベート・フォリー』のアンドレ・グリーン。境界例の精神分析、ガリマール、パリ、 1990年。これは限界の概念と状態としての境界例の発展であり、単なる通過または「混乱した混合」神経症と精神病ではありません。
コンセプト開発
常識では、逆説的とは、一般の意見に反するもの、奇妙、考えられない、理解できないもの、理性、常識、論理に反するものと定義されます。界面、交差、相互浸透、重ね合わせのパラドックスは、相互に排他的であるとみなされる 2 つの宇宙、これら 2 つの宇宙に属する二重体の結合と分離にあります。
インターフェースは、一方の面が「A」に面し、もう一方の面が「B」に面しており、このインターフェースは「A」と「B」の共通部分です。除外された 3 分の 1 の論理では、インターフェイスのパラドックスは、一方と他方の「両方」であるという事実と、一方「または」一方「または」という観点から考える習慣から生じます。
国家としての限界
限界とは、空間、時間、現象の範囲における、何かの終わり「と」他の何かの始まりの「両方」です。
現象の複雑さにおいて、この制限は、過度の単純化と図式化に陥ることなく、明確かつ明確な境界となることはできません。この視覚的な例は、明確に定義された漫画のシーンとは対照的に、印象派の絵画にあります。
境界線は、重要な段階、段階、または瞬間（瞬間として、また力のバランスとして）である –交差点や分岐点の真の意味または深い意味で – 前後および症状によって時間的に特定できるフォームともう一つ。
アンドレ・グリーンにとって、限界は状態であり、境界例は神経症と精神病の間の想像上の境界を単純に越えるというよりはむしろ準安定である。フロイトが使用したヘーゲルの用語「Aufhebung」は、この消滅-出現-保存の現象をよく説明しています。
アンドレ・グリーンは、自分自身のために、そして自分自身のために、境界線のケースにアプローチすることを提案します。 「そのような一般化は、必然的に境界線のどちらかの側にある2つの領域、すなわち精神病と神経症に関連しているのでしょうか、それとも限界自体が理論化の対象となり得るのでしょうか?」(前掲書、1990年、p.105)。
西洋の言語では、境界であるよりも境界を持つ方が理解しやすいため、また、「子供の親である」よりも「子供を持つ」と言うことが多いため、存在以上を持つことが優勢です。
- 「[…] 分割された部分は、2 つの雲が交わるときのように、いくつかの交差領域を持つ、共通のあいまいなゾーンを通じて通信できます。危険な場合には、浸透限界が拡大して、内部の望ましくない興奮を和らげることができます。その他の対策例えば、境界線の硬直化、一種の硬化症、あるいは脆弱な境界線の代わりに境界線の間に無人地帯を作り出す境界線の曖昧化は、私たちが経験する移動限界と同一化することになります。私たちは…」（前掲書、1990、107-108ページ）。
国家としての限界を発展させるために、アンドレ・グリーンはビオン・フロイト、クライン、ドナルド・ウィニコットを思い出した。最も単純に言えば、フロイトは神経症と精神病を発明し、一度物象化した後、それらを 2 つの別々の箱に入れました。グリーンは、最初の 2 つとは区別できる 3 番目のボックスに境界を付けて配置できる、具体化可能な限界状態を発明しようとしています。
限界状態の特異性
フロイトにとって、神経症と精神病の境界は、彼が「現実」と呼ぶものに関係しています。神経症は現実を否定せず、単に現実を無視したいだけです（英語で何も知りたくないという意味）。一方、精神病は現実を否定し、何らかの形で現実を色褪せたり代替したりして置き換えようとします。
フロイトとの議論は、2つの根本的なトラウマについて続いています。最初のトラウマは早期に発生し、深刻なフラストレーションと物体を失う恐れを伴い、初期の疑似潜伏状態につながります。その後に「境界国家の共通幹線」と呼ばれる構造が続きますが、これはJean Bergeret (1974) によって説明された暫定的な構成です。
2番目のトラウマは、通常の期間を超えた思春期の終わりに発生し、この暫定的な非構造化構成を破壊します。急性の不安状態は組織を混乱させ、倒錯と性格障害という 2 つの方法で「私」を 3 つの可能な方向 (神経症、精神病、または心身退行) に再組織化する効果があります。したがって、限界状態は分岐点におけるこの臨界状態です。
コンセプトの充実
メラニー・クライン（1882-1960）にとって、それは人生のまさに始まりの対象関係と、うつ病段階と統合失調症－妄想段階における統合失調症の対象関係のナルシシスティックな性質であり、それらの間の相互作用において最も重要である。愛 ( Love ) 憎しみ ( Hate ) と知識 ( Knowledge ) は、ビオンが精神装置の発達のクライン図についてのコメントの中で発明したものです。
知識に対する愛と憎しみのこの相互作用は、必然的に、容器と内容の関係に限界の概念を導入します（不可知なものの状態と、既知のもののみに基づく知識状態につながる不可知なものの対象）。精神構造の研究。
精神分析の前エディプス的分野におけるクラインの主な貢献は、感情の硬直化、断絶、カエスーラまたは主体と対象の分裂、理想化、そして分身となる可能性のある分身との投影的同一化の考察と記述において極めて重要であり、物議を醸すものである。変化した自我。
クライン派礼拝堂では、ウィルフレッド・ビオンが、人格の精神病性部分と非精神病性部分の区別（1955年）の中で、フロイトの著作を再読し、特に精神との関係における思考の過程について、クラインの視点で精神についてフロイトの考えを取り入れた。オブジェクトの関係と投影的同一化は、基本的な防御手段として考慮されます。
ビオンは、内部と外部の両方の現実に対する二重の憎しみの重要性を強調しました。内部現実は想像上のものであり、存在、出来事、または物体に与えられる価値と意味の現実であり、外部現実は、これらの存在、出来事、または物質的な物体の物理的現実であり、多くの異なる人々によって直接観察可能、定量化可能、測定可能です。観察と測定を比較して共有することも、そうでないこともできます。
ビオンはまた、「沈殿」（熱や加速にさらされる卵白のような、凝固、凝縮、結晶化、硬化、固化の物理化学的イメージにおける）を強調し、説明しましたが、これも時期尚早の開発であり「期待」です。それは思考装置の発展を害するものであり、時間の後退や逆行ではなく、時間の前方への逃避に対する防御でもある。予想と降水量は、発達の時期と凝縮または硬化の両方に関係します。
ドナルド・ウィニコット (1896-1971) も母子関係に興味を持ち、子供の「自己」の形成を単なる産物ではなくプロセスとして理解しようとしました。彼は「促進する環境」、つまり子供にとって重要な身近な人たちの人間的環境への配慮とサポートを非常に重視しています。これらの親戚が集まり、最終的には母親に至ることが非常に多いです。外部の対象から内部の対象への関心の移行につながる懸念と支援。その重要性は、外部要因よりも外部と内部の間の相互効果にはるかに注意を向けることです。
境界線の州の位置
その結果、「中間ゾーン」が認識され、場合によっては子供がそれを構成することが不可能になります。この中間ゾーンは「境界組織」と呼ばれる構造で構成されています。 「冗長性」、「重ね合わせ」、「妥協」、「区画化」のパラドックスを伴うウィンニコチアン・フルーレット思想 (古いフランスのフルーレットまたはコンター・フルーレットがイギリスの浮気者に与えたもの) (イヴ・バレル、ル・パラドックスとシステム。社会的幻想に関するエッセイ) 、PUG、グルノーブル 1979）。限界という概念は、こうしたあらゆる形態のパラドックスを表現しています。
ウィニコットは、移行オブジェクトを YES と NO の共存として定義し、「移行オブジェクトは乳房であり、胸ではない」と定義しました。境界線のケースでは、別のタイプの応答が提供されます。「YESでもNOでもありません」。移行オブジェクトは、YES と NO の共存を認めることで、どちらかを選択することを積極的に拒否するものであり、それが創造的である理由です。移行対象に取って代わる境界例の症状は、YESでもNOでもない、否定的な選択の拒否を示します。存在という観点から問うと、その物体は死んでいるのか(失われたのか)、それとも生きているのか (見つかったのか) という疑問が生じるかもしれません。それとも私は死んでいるのか生きているのか？ YESでもNOでもない。
- 「[…]そのようなジレンマから抜け出すために、不在という概念（ラカン）の有用性を強調したいと思います。欠席には喪失や死は伴いません。不在は喪失と死の中間の状態です。過剰な存在、それは侵入であり、過剰な不在、そしてそれは喪失です。不在と存在のカップルは解離できません…三次プロセスの機能について私が擁護した仮説を追加します。このようなプロセスは、具体化されていませんが、一次プロセスと二次プロセスの間の仲介者として機能するリンクの結合メカニズムと分離メカニズムで構成されています。これらには、他の 2 つのタイプのプロセス (一次プロセスと二次プロセス) の関係を確立する以外の重要性はありません。それらは精神機能のさまざまな体制間のバランスを維持するために必要であると思われ、前意識と関連していると考えられます。それらは創造性の際に分裂の有害性に対抗するために役立ち、それが過剰になると崩壊、そして精神的な死につながります。しかし、劈開自体が混乱から逃れる手段なのです。」 (アンドレ・グリーン、前掲書 190、139 ページ)。
不可能な選択と矛盾したメッセージ
混乱（互いに溶け合う）、冗長性、重ね合わせのパラドックスは、2 つの人物または宇宙が共存し、同じ要素が両方に属し、同時にこれら 2 つの人物または宇宙に属する、モーリジウス エッシャーの特定の版画によって示されています。宇宙。
境界または限界に関して最も一般的で最も明白なのは、冗長性と重ね合わせの構成です。冗長性とは、同一の繰り返しではなく、同じ編成スキーム、同じ構造、同じ機能、または同じ動作の多数の異なるバージョンを展開することです。
妥協のパラドックスは、グレゴリー・ベイトソンによって明らかにされた、「これはゲームです」という合図を伴う攻撃的なジェスチャーのような、メタメッセージを伴うメッセージの、時間と場所の統一における二重戦略にあります。 「両方とも…」という表現はこの妥協のパラドックスを示していますが、分断は区分化の「どちらか、または」という表現にあります。
「ダブルバインド」とは、創造性、ユーモア、病理発生において、一方に従うには他方に従わなければならないという逆説的な差し止め命令と、選択が不可能な状況で選択を強いる「ラチェット差し止め命令」と呼ばれる第3の差し止め命令との妥協である。コメントでの離脱、命令を下す外部または内部の権威に対する不作為、反逆。
区画化のパラドックスは、「左手に右手を無視させる」という表現のように、2 つの分岐が相互の無知をシミュレートする二重戦略にあります。これは、征服イデオロギーでローマ軍団を武装させるためにキリスト教をローマの国教としたコンスタンティヌス帝の天才的な功績以来、鞭と良い言葉の戦略であり、サーベルとブラシの同盟の戦略である。